Gnosis

Al món islàmic, la forma suprema de coneixement mai ha estat cap ciència o ciència única, que es manté a nivell discursiu, sinó la "saviesa dels sants" o sapientia, que en definitiva significa gnosi. No només els musulmans i els savis medievals en general diuen que, amb Aristòtil, aquest coneixement depèn del mode del subjecte que coneix i, per tant, del seu estat de ser; també van afirmar, inversament i des d'un altre punt de vista, que l'ésser d'un individu depèn del seu propi coneixement. En gnosi, coneixement i coincidència; és aquí on la ciència i la fe troben la seva harmonia. Sent un coneixement que il·lumina tot l'ésser del subjecte que el coneix, es diferencia de la filosofia que avui s'entén en el seu significat comunament acceptat, que, en ser teòric, es limita al pla mental. La filosofia era originalment aquell element de doctrina que, juntament amb certs ritus i la pràctica de les virtuts espirituals, esgotava la totalitat de la gnosi; més tard, però, el seu abast es limita a un coneixement purament teòric, separat de la realització espiritual, a la qual s'aconseguia limitant l'intel·lecte a la raó humana sola.
La gnosi, que a l’islam, així com en altres tradicions orientals, sempre s’ha considerat la forma suprema de coneixement, té concepcions molt precises de l’univers i, de fet, proporciona l’única matriu dins la qual és possible entendre adequadament les ciències cosmològiques tradicionals. És la font de la vida, de la qual treuen el seu aliment. El gnòstic veu totes les coses com a manifestacions del Principi Diví Suprem, que transcendeix tota determinació, fins i tot l’ésser, la seva primera determinació. Totes les entitats en manifestació, visibles i invisibles, estan connectades amb aquest Centre segons el grau en què reflecteixen l’Intel·lecte i també per la seva existència. La "intel·ligència" de cada ésser és el vincle directe entre ell i l'Intel·lecte Universal: el Logos o Paraula, "a través del qual es fan totes les coses". El grau d’ésser de cada criatura és un reflex de l’ésser pur en algun nivell d’existència còsmica; és en virtut d’aquesta reflexió que un ésser és quelcom i no res. Si el principi diví es pot simbolitzar per un punt, la relació de diversos éssers amb ell, com a ésser pur, és com la de diversos cercles concèntrics dibuixats al voltant d’un centre, mentre que la seva relació amb el centre com a intel·lecte és com el dels diversos rajos des de la circumferència fins al centre. El cosmos és llavors similar a una tela d'aranya: cada part del mateix es troba en un cercle, que és un "reflex del centre", i que connecta l'existència d'aquesta part amb l'ésser; al mateix temps, cada part està connectada directament al centre mitjançant un raig, que simbolitza la relació entre la "intel·ligència" d'aquesta part i l'Intel·lecte Universal o Logos.
Així, el gnòstic veu el cosmos en el seu aspecte dual de símbol positiu i il·lusió negativa. En la mesura que tota manifestació sigui real, és un símbol d'un ordre superior de la realitat; en la mesura que és separat, i és una altra cosa, del Principi, és una mera il·lusió i no-ésser. En l'islam, aquesta doctrina s'explica de dues maneres diferents, les quals, en definitiva, arriben al mateix significat. L'escola de Wahdat al-wuyud, o "unitat de l'Ésser", fundada per Muáyī al-Din Ibn Arabi, consideri la creació d'una teofania (tajalli). Els arquetips de totes les coses, que són aspectes de Noms i Qualitats de Déu (al-a'yan thâbitah), existeixen en un estat latent en l'intel·lecte diví. Llavors Déu els lliura, perquè es manifestin; però el que veiem en el món sensible és només l'ombra dels arquetips. L'escola de Wahdat al-shuhud, o 'unitats testimoni (o' visió ') », fundada per' Ala al-Masjid al-Simnani, ell creu que la creació és un reflex dels arquetips en el domini còsmic es veu a la final de la Un que només el veritable coneixedor és. En tots dos casos, la creació d', o l'univers, es considera com que té un aspecte irreal, un element de nul·litat o no ser, com la que es fa referència a la "món d'ombres" de Plató. Està separat del principi diví i al mateix temps està essencialment unit amb ell.
Aquesta visió gnòstica del cosmos té el seu aspecte positiu en la seva visió de la naturalesa com a símbol i en el consegüent estudi de les ciències que tracten els fenòmens naturals no com a fets, sinó com símbols de graus superiors de realitat. En els seus aspectes simbòlics, l'alquímia i l'astrologia poden considerar-se de fet suports còsics a la contemplació metafísica del gnòstic.
Ja que l'univers és el "cos" del Logos, i també perquè el Logos es manifesta microcósmicamente els éssers humans, el gnòstic, una major intimitat amb l'univers a mesura que estigui més integrat amb la font de llum del seu propi ésser. En principi, el cos humà, com un microcosmos, conté en miniatura l'univers, vist com el macrocosmos. A més, el principi que resideix al centre de l'ésser humà és el mateix intel·lecte "del qual es fan totes les coses". Aquesta és la raó per la gnòstic creu que la millor manera d'experimentar la natura en la seva essència, en lloc d'en detall, és la purificació d'un mateix fins a ser d'un és il·luminat per l'intel·lecte. Aconseguint així el centre, el gnòstic ha aconseguit, en principi, el coneixement de totes les coses.
En la perspectiva gnòstica del profeta a la seva realitat interior, la Llum muhammadica (Ammadi al-Nur al-ma), és el Logos, l'arquetip de tota la creació, que en si mateix conté la '' idea 'del cosmos, de la mateixa manera, d'acord amb l'Evangeli de Joan, totes les coses es van fer a través de la Paraula o el Logos. També és l'home perfecte, en el qual s'han realitzat tots els estats d'estar, latents i potencials en la majoria dels homes. Aquestes dues funcions - com Logos i l'arquetip de tota la creació, i com un estàndard de la santedat i el model perfecte de la vida espiritual - s'uneixen a '' Home Universal '(al-Insane al-Kamil). El Profeta és l'home universal per excel·lència, arribant al final del cicle profètic i unint-se així tots els aspectes de la profecia. Najm al-Din al-Razi, si Mirhād al-'ibād (El camí dels fidels) compara l'univers a un arbre i al profeta Mahoma en una llavor; escriu que, com abans és la llavor plantada a la terra, i després emergeix de la mare, llavors l'arbre, després les fulles i, finalment, la fruita, en la qual està continguda una vegada que la llavor, de manera que la realitat interna del Profeta com El logos precedeix totes les coses, encara que ell mateix ha arribat a aquest món només al final del gran cicle profètic. Però també tots els altres profetes, a més dels grans sants, els "pols" o aqtab en la terminologia sufí, participen de la naturalesa de l'home universal i, per tant, també tenen una funció còsmica. L'home mateix, de fet, en virtut de la seva posició central en el cosmos, és potencialment capaç de identificar-se amb l'home universal, encara que els estats superiors de l'ésser romanen latents per a la majoria dels homes, i poden realitzar-se plenament només en el persona del gnòstic que ha arribat al "final del viatge".
Aquest doble paper de l'home universal, com a model de vida espiritual, i l'arquetip del cosmos, dóna un aspecte còsmic a l'espiritualitat islàmica. La benedicció al profeta i la seva família [Ahl al-Bayt], tan comú en els rituals islàmics, també és una benedicció en totes les criatures. Els contemplatius en si presenta davant de Déu com a part de la creació a la qual s'uneix, no només en virtut dels elements del seu propi cos, sinó també l'Esperit que és la font del seu propi ésser, així com l'univers. L'espiritualitat islàmica i la gnosi, en el seu aspecte còsmic, assignen a la Natura un paper positiu en la vida espiritual, és prefigurada en les funcions còsmiques del profeta com la més perfecta de totes les criatures, i com un arquetip de tot l'univers.
Els diferents nivells de l'islam estan units per la idea d'unitat, interpretats segons diferents graus de profunditat. La primera professió de fe o testimoni de fe, la ilaha dolents 'Allah, que pot ser traduït' no hi ha cap deïtat de la Deïtat '; s'ha d'entendre, a nivell teològic i diví, com una afirmació de la unitat de Déu i una negació del politeisme. En la perspectiva gnòstica, però, la mateixa fórmula es converteix en la base doctrinal i l'expressió més perfecta de la unitat de l'ésser, Wahdat al-wuyud "No hi ha altre ésser excepte el Ser pur" (perquè no pot haver-hi dos ordres de realitats independents); per extensió, "no hi ha realitat, bellesa o poder excepte Realitat, bellesa o poder absoluts". El primer testimoni de fe, que és la font de tota metafísica islàmics, expressa, al nivell metafísic, el "buit" de tots els éssers finits en la presència de l'Infinit, i l'universal integra tots els detalls. A nivell cosmològic, expressa la unitat de totes les coses: un corol·lari a la Unitat del Principi Diví és la singularitat de tot l'esdeveniment i la interrelació de tots els éssers. A mesura que el final de la metafísica ha arribat al coneixement de la Unitat divina (al-Tawhid), un extrem de totes les ciències cosmològiques és per expressar la unitat de tota l'existència. Ciències de la naturalesa en l'Islam comparteixen amb la ciència medieval a Occident, així com amb l'antiga ciència en general, el propòsit fonamental d'expressar "la unitat de tot el que existeix."
Els gnósticos expressen la unitat de l'ésser i la relació del cosmos amb el seu principi, de moltes maneres, utilitzant símbols basats en l'experiència immediata en cada cas. imatge d'alguns sufís com Nasafi, tinta i lletres escrites usat amb ell, mentre que al-Yili, en el seu famós tractat sobre l'Home universal compara la relació univers a Déu que la del gel aigua.
El poeta persa i erudit sufí en el desè / segle XVI, 'Abd al-Rahman Jami, si a Lawā'i (Fragments de Llum), 3 un compendi de la doctrina d'Ibn Arabi de l'Wahdat l'escola al-wuyud ( "unitat de l'ésser »), va esbossar els principis que estem parlant. Reproduïm a continuació alguns passatges com expressions d'aquest principi d'unitat de l'ésser difícil sobreestimar la importància per a la comprensió de la metafísica i cosmologia sufí.
La unitat de doctrina Ser va ser formulada per primera vegada de forma explícita pel gnòstic de la setena / segle XIII Muhyi al-Din Ibn 'Arabi, que va néixer a Andalusia i va morir a Damasc. Va ser l'expositor més important de les doctrines gnòstiques, particularment de la cosmologia i de les ciències sagrades. En els primers segles d'Islam, els sufís havien insistit en la purificació del cor, com seient simbòlic de la intel·ligència, i per tant no dedicat, com els gnòstics del darrere, la composició de tractats processat metafísic i cosmològic. Aquesta aparent "debilitat" i la seva "correcció" no es devien a un "desenvolupament" o "enriquiment" darrere, sinó que van sorgir a causa de la necessitat de formulacions explícites augmentat amb la progressiva falta de comprensió de les doctrines, no amb la difusió d'una una millor comprensió d'ells. Ibn 'Arabī tenia la intenció de formular explícitament doctrines que, fins aleshores, s'havien mantingut més o menys implicades. Va expressar la concepció sufí de la Naturalesa en formulacions basades no només en la terminologia corànica, sinó també en elements extrets de fonts hermètiques i pitagòriques. Va ser ell qui va expressar per primera vegada el concepte de la Natura com "l'Alè del Compassiu" per primera vegada en àrab.
Segons Ibn 'Arabī i la majoria dels altres gnòstics, la creació del món es basa, per tant, en la "compassió" (al-rahmān) de l'infinit. En virtut de la seva compassió, Déu confereix ser als noms i qualitats que són els arquetips de la creació. En la formulació del dit sagrat del Profeta: "Jo [Déu] era un tresor amagat; Jo volia ser conegut. Així que vaig crear el món ". Aquest desig de ser conegut prové de la compassió de l'ésser diví per si mateix. La paraula "compassió" (al-rahmān) és, per tant, el principi de manifestació, l'aspecte "expansiu" de l'Infinit; la substància de la qual es fa l'univers es diu, doncs, "l'Alè del Compassiu". Tota partícula de l'existència està immersa en aquesta respiració, que comunica una "simpatia" cap a altres éssers, i sobretot amb la font de l'alè, la Divina Compassió. Així els sufis diuen que cada àtom de l'univers és una "teofana" (tajallī) de l'ésser diví.
La naturalesa, segons la cosmologia de l'escola Ibn 'Arabī, és el tercer membre de la jerarquia còsmica, després de l'intel·lecte i l'ànima universal. La Naturalesa Universal és una limitació quan es considera en relació amb el mateix Principi diví; però també és l'aspecte productiu i femení de la Llei divina o Essència universal. La Llei divina crea tots els mons de l'existència des del ventre de la naturalesa universal, que Ibn 'Arabī crida "Mare de l'Univers". Però com que l'acte diví és una actualitat permanent i pura, és la Naturalesa universal la que és responsable del pas del poder a l'acte de les coses. La naturalesa és l'aspecte "dinàmic" del pol passiu de l'ésser; és per tant la causa activa del canvi en aquest món, encara que sigui passiu respecte a la Llei divina. La matèria, iniciada per la natura, és l'aspecte "estàtic" d'aquest mateix pol passiu i femení, la substància plàstica a partir de la qual es forma el món formal. La naturalesa, vista en aquesta llum, és un poder diví que modela aquesta substància i dirigeix ​​canvis a l'univers. Les regularitats i la coherència lògica de la naturalesa s'inverteixen en reflexions sobre la llibertat absoluta de la Llei divina, que "actua sense actuar" sobre la naturalesa.
Igual que el primer testimoni de fe (la fe de l'Islam) professió, que en última instància significa la unitat de l'ésser, es manifesta la fe dels musulmans, l'Islam com el segon Shahada, Muhammadun Rasul Al·là "Muhammad és el Missatger de Déu », Completa la seva declaració de fe. Segons la interpretació de la Llei Divina, la fórmula significaria simplement que Mahoma era el Profeta de Déu i rebia la revelació d'ell. Els gnostics afegeixen a aquesta interpretació el significat esotèric de la fórmula, que implica la realitat interior del Profeta com a Logos, l'arquetip de la Creació. Des de l'últim punt de vista, el segon Shahādah vol dir que l'univers és una manifestació de Déu.
Considerada metafísicament, el primer Shahādah "cancela" totes les coses com a realitats separades abans de la Unitat divina; el segon relaciona tota la multiplicitat, en la mesura que té un aspecte positiu, a la Unitat a través de l'home universal, l'arquetip de totes les coses existents. Per als gnòstics, el món no és Déu, ni tan sols de Déu; no és Déu qui està al món, però per citar un Gnòstic contemporani, el món "està misteriosament immers en Déu".
L'Home Universal, "Llum de Muhammad", que és essencialment el Logos, o l'Esperit Suprem, és l'escena de la Teofania de tots els noms i atributs divins, i l'arquetip del cosmos. La creació floreix sobre ella i treu el seu propi sosteniment del seu ésser. També és l'arquetip dels fills d'Adam, tots potencialment l'home universal, encara que només en els profetes i en els sants més grans aquesta potencialitat passi a l'acte. En ells s'il·lumina la realitat interior del microcosmos, reflectint així les realitats divines. A mesura que l'home universal, l'arquetip del cosmos, que conté totes les "idees" platònic, de manera que el gnòstic, que va donar compte de la seva unitat interna amb el seu arquetip, es converteix en el mirall en el qual Déu contempla seus propis Noms i Qualitats .
La doctrina de l'Home Universal és l'alfa i omega de tota la ciència esotèrica de l'univers, perquè l'Home Universal conté els arquetips de la creació, en termes dels quals el gnòstic busca el coneixement de totes les coses. A més, l'home universal és l'arquetip del propi Gnostic; en la mesura que aquest adquireix coneixement en termes d'arquetips, percep un aspecte del seu propi ésser. Així, el seu coneixement i la seva identificació. Adquireix "simpatia" amb el cosmos en la mesura que s'apropa a la seva pròpia realitat interior. L'univers mateix es manifesta de fet a causa de la Divina Compassió, que ha generat una simpatia entre totes les coses. La simpatia entre el gnòstic i Déu inclou tots els altres simpatia còsmica: és la mateixa compassió que causa la manifestació de l'univers que conté el gnòstic, ia través d'ell totes les altres criatures, al seu font divina.
Es va realitzar una breu exposició de les doctrines de la unitat i universal Ser Humà, que són en la seva major part estrangers als lectors moderns, per tal d'il·lustrar l'aspecte teòric de la metafísica islàmics, sense un coneixement del que la comprensió de La perspectiva gnòstica seria impossible. El lector ha, però, mai identificar la pròpia gnosi formulació teòrica, pel fet que el gnòstics sempre assenyalen que alguna cosa ha de passar amb l'ànima de qui mira, fins i tot més que la seva ment: ell ha de deixar de ser el que és ara, i convertir- un nou ésser. Així, les teories i els llibres són simplement una ajuda, no la "cosa" mateixa. Fins i tot el llibre de la Natura és només una ajuda per assolir l'objectiu final del Gnostic.
El viatge espiritual de l'home a la recerca de la ciència última de les coses, de la certesa del coneixement, significa, per tant, una transformació de l'ànima i implica una "fenomenologia" del mateix. Una vegada que la mantega i la llet estan separats, és a dir un cop que l'ànima de l'home ordinari es transforma el caos a l'ordre o "cosmos" intel·lecte il·luminat, llavors l'home es converteix en un gnòstic, un mirall en el qual totes les coses es reflecteixen perquè es converteix en ell mateix, el que sempre "era" sense ser conscient d'això.
L'etapa final de la ciència és la realització "subjectiva" del coneixement "objectiu" que està més enllà d'una distinció entre subjecte i objecte. S'ha de produir un canvi dins de l'ànima d'aquells que saben; s'ha de deixar de banda la consciència ordinària, a través del qual l'home viu en la seva vida quotidiana, amb la finalitat de ser il·luminat per una nova forma de consciència, que, fins al moment de l'execució real, roman ocult i latent tots " interior de l'ànima. El seu coneixement teòric i discursiu ha de ser immediat i intuïtiu. Totes les arts i les ciències que la ment humana pot dominar no pot substituir la gnosi i fins i tot conduir a que si aquestes disciplines es consideren formes de coneixement independent.
La "oració del gnòstic" és "veure" que el coneixement de cada detall i cada domini condueix al coneixement de la seva causa ontològica, veient en les arts i les ciències del vehicle i el suport per a la realització de la gnosi.

[Fragments de: Seyyed Hossein Nasr, Ciència i civilització a l'Islam, Irfan Edizioni - cortesia de l'editor]
quota
sense categoria