Història de l'art de l'Iran

SEGONA PART

L'ART IRANÀ DE L'ADVENT D'ISLAM
A LA VICTORIA DE LA REVOLUCIÓ ISLÀMICA

ART EN EL PERÍODE DE SEGURETAT

L'origen dels safàvids

Els Safávides van ser una dinastia iraniana descendent del Missatger de Déu, Mohammad (la pau de Déu sobre ell i la seva família) i seguidors de la religió xiïta. El seu bisabuelo, el Shaykh Safi ad-Din Ardabili, des de molt jove, va mostrar un gran interès per la religió i el misticisme. Per purificar-se i assolir els alts nivells de misticisme, es va dirigir a Shiraz per unir-se al Shaykh Najib ad-Din Bezghash Shirazi. Però el Shaykh va morir abans de la seva arribada, llavors Safi ad-Din va anar al servei d'altres mestres de la mística Shiraz, incloent el conegut poeta de l'època. Però ningú podia calmar la seva set, a continuació, Zahir al-Din, fill i substitut Bezghash Sheik, Sheik li va demanar que fos Zahed Gilani a la regió nord de Gilan. Sheik Safi al-Din va ser allà després de quatre anys i vivia per ell durant més de 22 anys, es va casar amb la seva filla, i després de la mort de Sheikh Zahed va portar als seus deixebles i seguidors des de fa més d'any 35. Després de la mort del Shaykh, que es va produir al 1335, la successió de la guia va passar de pare a fill fins que, a la quarta generació, va arribar a Jonayd. El Jonayd Sheik va anar a Dyar Bakr i va ser rebut amb el major respecte a la cort del sultà Aq Qoyunlu, Uzun Hasan, i la seva germana es va casar amb Jadiya. El Shaykh amb un exèrcit dels seus propis seguidors va participar en la guerra de Shervanshah morint de martiri. Fins i tot el seu fill, Shaykh Heydar, que es va casar amb la filla d'Uzun Hasan anomenat Alam Shah Begum, va morir en la guerra vengativa contra Shervanshah. Tenia tres fills que el Sultan Yaqub, fill d'Uzun Hasan, volia matar-lo, però per por de la revolta dels seus seguidors i també per la relació familiar, va decidir tancar-los en una 'illa al llac Van. No obstant això, van aconseguir fugir a la ciutat de Lahijan al nord d'Iran. Ismail, un dels fills de tretze anys, va sortir a la ciutat d'Ardabil, acompanyat per alguns seguidors del seu pare. Durant el viatge, altres seguidors se li van unir i van formar un exèrcit petit però fidel amb un fort esperit de sacrifici. Ismail amb aquest exèrcit va guanyar la guerra contra Shervanshah i el va matar a ell ia tota la seva família. A 1492 va reprendre l'Azerbaidjan de l'emir Aq Qoyunlu i va reconquerir la ciutat de Bakú a la 1501. Ismail coronat en 1503 a Tabriz, a 1509 va ocupar la ciutat de Bagdad i dos anys més tard alliberat la ciutat de Marv per uzbeks recuperant la regió de Khorasan. Al 1525 va ser derrotat pels otomans a la localitat de Chaldiran però 10 anys més tard, a 1525, va ocupar Geòrgia. Sha Ismail va morir aquest mateix any i el seu fill Tahmasb I, que va regnar al 1575, va arribar al poder. Hi van haver altres set sobirans, que només dos tenien el títol de Sha. La millor coneguts eren Shah Safavid Shah Ismail I, Shah Tahmasb I, Shah Abbas I (nét Shah Ismail) i Shah Safi.
Shah Abbas, vaig rebre el sobrenom de kabir ("gran") per les grans i importants obres que va completar. Va regnar 43 anys i durant el seu regnat l'art, l'artesania i la cultura van recuperar la seva esplendor. Va traslladar la capital de Qazvin a Isfahan i va construir grandiosos palaus, mesquites i monuments d'utilitat pública.
Al 1710 a Kandahar un grup de sunnites va fer una revolta, i el 1723 el líder dels insurgents, la Mahmud Afganistan, va prendre la ciutat d'Isfahan i va matar Sultan Hossein i tots els membres de la família safawí excepte Tahmasb II que van fugir a Gorgan, al nord del país, on va servir al cap d'una de les tribus khorasanas anomenada Nader Qoli. Ho va fer per derrotar a l'exèrcit dels afganesos al 1731 1735 i recuperar a les ciutats de Bakú i Darban en mans dels russos que havien ocupat en 1723. Es va coronar oficialment amb el títol de Nader Shah al 1737. A l'any següent, d'acord amb la segona Costatinopoli pacte, disparant Erevan pels otomans, riannettendola a territori iranià. Va reconquerir Afganistan dos anys després i en la 1748 la ciutat de Lahore va fer una massacre a Delhi. Nader Shah va morir en 1749 a causa de la seva conducta i les injustícies dura i implacable comès contra els que l'envolten i de la seva pròpia família. Després d'ell, el seu nebot Shahrokh va arribar al poder a Khorasan. Va ser un període d'inestabilitat, la inseguretat i la sedició de tot tipus, sempre que un home de tribus Lor, anomenat Karim Khan, va aconseguir restablir la pau a la mà de prendre oficialment les regnes del poder. Ell no sempre nomenat Rei (Shah), en lloc de triar el títol de Vakil o Roaya ( 'delegat de la gent' o 'regla'). Karim Khan Zand va triar com la seva primera capital Teheran i Shiraz més tard, es va assegurar a la unitat del país i abolir la recaptació d'impostos per alguns anys. Karim Khan va morir al 1810 i després d'ell, una vegada més, Iran va caure en un desordre total.

l'arquitectura

La capital de Safàvides va ser inicialment la ciutat de Qazvin, però Shah Abbas la vaig transferir a Isfahan. Potser cap dels governants safàvids abans que ell estiguessin tan interessats per l'arquitectura i els monuments grandiosos. Tenia un interès indiscutible en decoracions i arts com la pintura, els retrats, la il·lustració de llibres, tèxtils, catifes; a més, després de la transferència de la capital a Isfahan, va construir magnífics palaus, mesquites, places i basars. Els historiadors també escriuen això de Shah Tahmasb, però, malauradament, a causa d'alguns greus terratrèmols, cap de les obres que va construir va romandre dempeus. La construcció d'alguns edificis va començar durant l'era de Sha Ismail i va acabar durant el regnat de Shah Tahmasb, com la mesquita Sha de Qazvin que va ser destruïda per un terratrèmol. Shah Ismail va deixar els treballs també a Isfahan, com cosiddeto "Harun-i Velayat", que va ser construït el 1513 Va ser construïda sobre la tomba d'un home sant que, tot i ser desconegut, va ser venerat pels creients de totes les religions. El monument es considera important per les seves decoracions de mosaic majolica a l'entrada que condueix al pati. Les rajoles brillants i brillants utilitzades en aquest monument es troben entre les millors d'aquest art. Encara que a primera vista sembla coincidir amb la composició artística amb el funcionament de les rajoles vitrificats monument "Darb-i Imam", és sens dubte més alt que això des del punt de vista de l'execució. Fins i tot el santuari de Masumeh (la pau sigui amb ella) a Qom va ser construïda en l'època de Shah Ismail, encara que algunes parts dels edificis secundaris van ser construïts en l'era de Qajar i apareixen desproveïts d'interès arquitectònic. Recentment, s'han afegit alguns edificis nous, com els de la biblioteca i el museu, i, en els darrers anys, la mesquita d'Azam ("gran mesquita") de Qom. El costat nord del mausoleu, que data de l'any 1520 i que ha romàs parat des dels temps de Shah Ismail, té una bonica decoració. Els moqarnas d'or del iwan són des de l'època de Nasser ad-Din Shah qajar. La data de construcció de la cúpula no es coneix amb exactitud, però el seu revestiment d'or va ser ordenat per Fath Ali Shah qajar. Segons els informes d'André Godard, sota el recobriment d'or, la cúpula estava coberta amb mosaics de color blau amb incrustacions de color la data de processament es remunta a abans fins i tot de la Shah Abbas I pel mateix fotografiat.
Shah Abbas, a diferència de Shah Tahmasb I, estava molt interessat en els edificis i l'arquitectura. Va ser durant el seu temps que la major part dels monuments religiosos iranians estaven coberts de rajoles majolicas. Aquests treballs eren inicialment incrustats. Fins i tot el primer dels monuments de l'era de Shah Abbas aquest tipus de decoració, i entre ells podem esmentar Mesquita de Beg Maqsud, Mesquita Sheikh Lotfollah, l'entrada al basar Qeisariyeh i l'entrada de la mesquita Shah, mentre que gairebé tots les altres decoracions de les mesquites estaven representades per treballs amb quadres quadrats de majòlica pintada, escollits per estalviar temps i diners. És cert que això no es va deure a la precarietat financera de Shah Abbas, sinó a la pressa de construir més monuments a la capital. Un dels orientalistes que van visitar Isfahan en el moment va dir: "Al 1666 162 la ciutat d'Isfahan tenia mesquites, escoles, 48 182 273 caravanserralls i banys públics, als quals cal sumar els basars, places, ponts, viles i palaus reals ".
El complex més important encara en peu és la gran plaça de Naqsh-e Jahan i els monuments i edificis construïts al seu voltant. Aquest complex inclou una plaça que era el parc infantil del chogan, o el joc del polo, així com el lloc per a desfilades militars i festivals públics. Al voltant de la plaça hi ha una sèrie d'arcs i voltes en dues plantes: el primer pis està dedicat a les botigues i tallers dels artistes, el segon és només una façana arqueada afegida per a la bellesa. Al centre d'aquests arcs es troba el portal d'entrada de la mesquita Sha (actual mesquita d'Imam). Al costat oposat i al llunyà nord de la plaça hi ha la caravansera i el basar reial, i al voltant de la plaça i darrere dels edificis d'arc, hi ha un altre basar amb branques secundàries que condueixen al basar principal. El palau Ali Qapu ("porta gran") es troba al centre del costat oest i, enfront d'ell, al costat oposat de la plaça, es pot veure la bonica mesquita Shaykh Lotfollah. Es diu que també es va construir un corredor de connexió subterrani entre el palau reial d'Ali Qapu i la mesquita per a dones freqüentants.
La construcció de la mesquita Sha va començar a la 1613 i va acabar a la 1639. Aquest monument, dissenyat a l'estil de les mesquites de quatre iuans, representa la culminació de la tradició mil·lenària de la construcció de mesquites a l'Iran. La planta està perfeccionada per plantes anteriors, però alhora és més senzilla, havent eliminat els sectors que van crear confusió i desordre. Els grans elements de la construcció i les decoracions s'han realitzat amb tanta magnificència i magnificència que aquesta mesquita està inclosa entre les grans obres mestres dels monuments religiosos del món.
Les proporcions, belles i grandioses, descansen en fonaments molt grans. L'alçada del sostre de la mitjana volta al portal d'arc exterior és 27 metres i la dels minarets és d'uns 33 metres, mentre que els minarets per sobre de la sala d'oració són encara més grans i la gran cúpula és la més alta de tots . El portal arquejat extern té un ambient tan místic que convida al visitant a l'interior de la mesquita per invocar al Senyor. Les decoracions amb les rajoles incrustacions majoliques i els marcs d'entrada contribueixen a aquest misticisme. La façana interior del pati està adornat amb passadissos, arcs, inscripcions clares i blanques brillants moqarnas. El color blau de les fitxes capta l'atenció del visitant dirigint-lo cap al text i les inscripcions dels epígrafs. Aquest monument té una particularitat més alta que el palau Ali Qapu, gràcies a l'elaboració amb belles rajoles de majolica blava. L'objectiu del Sha Abbas podria haver estat demostrar la superioritat de la religió sobre el govern. El hall d'entrada de la mesquita, sol, és una obra mestra d'arquitectura. Aquest departament es troba en direcció nord cap a la plaça, mentre que el qibla es troba en direcció sud-oest. Per eliminar aquesta posició de cantonada, des de l'entrada s'introdueix un corredor circular que no té una adreça específica. Des del costat dret del passadís que vagi a l'alta aprovació arc dell'iwan nord de cop i volta de la foscor del pati il·luminat. Aquest punt constitueix la lògica bàsica d'aquest estil arquitectònic, o introdueix de fosc a clar que és un gest de complicitat a la tercera estrofa dell'Ayat al-Kursi (el vers del Tron), i després es tanca des del costat esquerre del passadís. Al davant del passadís hi ha l'entrada de l'alt iwan de la sala d'oració, que també és una obra mestra decorativa i de bellesa. La combinació dels elements del saló amb la cúpula i els minarets és tal que la seva descripció en poques línies és completament impossible. L'espai a la sala és molt senzill i el vincle entre els seus components es defineix amb la màxima consciència. Hi ha una bella harmonia entre les diferents formes contrastants dels diferents components, com la cúpula, el marc de la porta i els minarets. El marc rectangular de la porta interseca la forma semiesfèrica de la cúpula i ambdós són creuats verticalment per minarets alts. La corba de l'arc de l'entrada repeteix l'arc de la cúpula.
Al moure's cap al pati, el moviment d'aquests elements es fa sentir i les proporcions i els vincles entre ells canvien constantment. Aquest càlcul precís és més conegut en iwan occidental. Al centre de la mateixa es construeix un arc d'entrada. Des d'una distància molt propera, això és exactament sota el iwan, la proporció de la volta és una proporció d'or. Mentre fora de la iwan, aquesta proporció canvia a √3 i de nou a una distància curta la relació es converteix en 1 a 1 / 840; aquest càlcul es va fer totalment conscient.
La construcció de la mesquita Shaykh Lotfollah va començar en 1602 i va acabar en 1629. Aquesta va ser construïda d'acord amb l'antiga tradició sassànida dels palaus de quatre arcs, dels quals la cúpula, en monocapa, se situa sobre l'estructura de quatre arcs. En realitat, aquesta mesquita era el lloc de pregària privada del Xá. Aquí també es corregeix l'angle trencat del monument amb una corba inesperada al passadís. El canvi de direcció no es nota des de l'exterior, ja que d'aquí només es pot veure l'arc d'entrada i la cúpula baixa amb el diàmetre de metres 12. Les parets de suport de la cúpula són de gruix 170 cm. i aquest gruix augmenta considerablement la resistència del monument. La sala quadrangular es modifica des de la base octogonal i està coberta per la cúpula amb marcs molt durs i altres elements secundaris i secundaris. La base quadrada del monument, gràcies als trets triangulars i els angles que continuen fins a la part superior del monument, han assumit una forma octogonal. Els vuit costats estan adornats perimetralment en color turquesa lleuger, amb ratlles grans en epígraf blanc brillant sobre fons blau fosc, que són obra d'Alireza Abbasi, el calígrafo més gran de l'era safàvida. Els colors dominants d'aquest complex, completament cobert amb rajoles majolicas, són turqueses, blanc i blau lletós. Els pedestals i façanes dels arcs del centre de les parets estan cobertes de rajoles majolicas amb els set colors de l'arc de Sant Martí. La pintura de l'interior de la cúpula, a la part superior de la qual es troba un pol gran, està formada per il·lustres bells i repetits, amb forma d'espiral com les flors de camamilla i girasol. Una tira d'epigrafia separa la part pintada de les petites finestres que, al seu torn, estan connectades, a través d'una altra franja, fins a les vuit portes laterals. La il·luminació del monument està dissenyada i executada de tal manera que qualsevol persona que entri a la sala de sobte sentís un ambient d'espiritualitat i adoració de Déu, i pocs podrien contradir-lo.
Una altra obra del període de Shah Abbas consisteix en la reconstrucció i restauració del complex del santuari de l'Imam Reza (la pau de Déu sigui amb ell) a Mashhad. El Sha Abbas a la 1598 va anar a peu per pelegrinatge al santuari. La reconstrucció del mausoleu es va iniciar a la 1602. Aquest complex inclou més de monuments 30 i representa la història de més de cinc segles de construcció i restauració arquitectònica. Hi ha quatre patis antics, les longituds dels quals van des de 50 a 100 metres. Recentment, després de l'establiment de la República Islàmica, s'han afegit nous patis nous. A més dels monuments esmentats hi havia altres mesquites, salons d'oració, escoles, biblioteques, caravanserais, basars i banys públics, van matar a ampliar encara més el complex. Tots els patis estan circumscrits per arcs en dues plantes cobertes de rajoles de majolica blava. L'estil és el mateix iranià conegut per quatre iwan. Alguns dels elements antics, prop de l'edifici central, on la tomba, han estat sacrificats i convertits a l'espai obert per tal de donar cabuda a la gran multitud de pelegrins, el nombre està en constant augment. En aquest bell safawí complexa, en la qual també s'exposa un epígraf escrit per Alireza Abbasi, de la reunió es van afegir habitacions, la biblioteca, el restaurant públic, els empleats de la cafeteria, l'hospital i el centre d'emergència de salut mèdica, etc. . El mausoleu té una cúpula cobert d'or, una base alta i cilíndrica i dues minarets també cobert d'or, dels quals un és per sobre de les iwans d'or i l'altra per sobre de la iwans oposat. Aquest magnífic complex és únic i sense igual entre les obres arquitectòniques islàmiques, tant des del punt de vista estructural, tant des del punt de vista de les decoracions i seria impossible per exposar la descripció tècnica i estètica en unes poques pàgines. El pati daurat és obra d'Amir Alishir Navai. Davant d'aquesta Iwan, Iwan és el Sha Abbasi, molt profund i tancat final, completament coberta pels colors 7 rajoles de majòlica. El color dominant, és a dir, blau, crea un bell i fascinant contrast amb el minaret d'or que hi ha damunt.
La construcció de la cúpula sobre la tomba va ser construïda a l'ordre Allahverdi Khan, canceller de Shah Abbas, i al mateix temps amb la construcció de la mesquita Sheikh Lotfollah, l'arquitecte Amir Esfahani Memar, mentre que l'estil de l'habitació del costat amb cúpula És clar que l'obra pertany al Maestro Tabrizi. El diàmetre i l'alçada de la cúpula són 10 i 20 metres, respectivament. La base de la cúpula està formada per dues sèries de finestres d'arc en dues plantes. L'interior està bellament cobert amb mirall. Les bases de les parets estan cobertes de marbre groc, presentades i polides i 1,5 metres d'alçada.
Els palaus reals del Shah Abbas, dels quals només dos són actualment abandonats, reprodueixen l'antic estil del vestíbul amb la columnata iwan i el sostre pla, semblant al persa Apulian. El palau de Chehel Sotun, que en realitat té vint columnes, però a causa del seu reflex en l'aigua de la font davant del palau, es diu Chehel Sotun ('quaranta columnes'), té una bellesa extraordinària. Aquest estil arquitectònic es va utilitzar durant molts segles en la construcció de palaus, temples, mesquites, mausoleus i cases grans. La magnífica columnata iwan està connectada a l'edifici principal i és com una gran sala de recepció on es completen imatges i decoracions amb marcs de quadres amb miralls i un sostre incrustat de colors. Les parets interiors de l'edifici són fresques amb figures humanes i animals. El sostre es pinta amb colors forts però uniformes com el blau, el borgoña, el verd clar i el groc daurat.
El monument està situat a la plaça Jahan Ali Qapu Naqsh-i, davant de la mesquita Sheikh Lotfollah, i va ser la seu del govern. La capacitat de la sala de recepció és sobre la gent 200 i, a diferència de la de la construcció Chehel Sotun no és molt alta del sòl, és així i des d'allà es pot gaudir del magnífic complex dels quadrats, mesquites i altres monuments de la ciutat. Les nombroses sales de l'edifici de dues plantes, obert a una banda i equipada amb una llar de foc al costat oposat, es construeixen d'acord amb l'estil arquitectònic iranià que uneix l'interior cap a l'exterior del monument. Les decoracions interiors de les habitacions són diferents, algunes es fresquen de diverses maneres i altres estan cobertes amb decoracions de vidre de colors. L'habitació utilitzada per a la música es construeix amb la mateixa precisió que no hi ha ni un lleu ressò. Les proporcions del monument es calculen amb precisió matemàtica. Darrera el monument és un edifici utilitzat per a l'oració privada Shah, anomenat "Tohid Khaneh" ( 'Casa del monoteisme') que inclou un pati, les parets laterals s'han arquejat façana, habitacions construïdes al voltant del pati i un palau setze costats coberts per una gran cúpula i altres cúpules baixes i cap base (és a dir, descansant, o millor dit, construït just al sostre). Hi ha quatre entrades o ingressos arquejat, de les quals només l'entrada del costat de la qibla està recobert amb set colors de rajoles de majòlica.
En el moment de Shah Abbas i períodes posteriors es van construir alguns mausoleus i palaus en les tombes de figures venerades, entre ells el més important és el mausoleu Khajeh Rabie que va ser construït en 1623 en un jardí als afores de Mashhad. La seva planta és com la del mausoleu Oljaitu. És un palau octogonal i té louses i passadissos en dues plantes que recorden l'estil arquitectònic del palau Taj-e Mahal, que també es construeix d'acord amb l'estil iranià. El palau mausoleu Khajeh Rabie està completament cobert amb rajoles majolicas amb dissenys i pintures animades i variades i una mà d'obra poc freqüent. Les parets interiors estan pintades amb dibuixos de baix relleu de diferents colors. Els gushvare s'executen amb habilitat i precisió, i estan connectats al sòl a través de nombrosos angles pronunciats cap a l'exterior. La cúpula descansa sobre quatre murs abovedados.
El monument Ghadamgah, any 1644, és un edifici octogonal amb la cúpula de les aurícules i obert (és a dir, sense el sostre) i molt ben proporcionat, construïda enmig d'un jardí en un turó a la ciutat de Nishapur. Aquest monument conserva dues peces de pedra que, segons la creença popular, mantenen els passos dels passos de l'Imam Reza (la pau sigui amb ell). Aquest palau va ser completament restaurat en 1681, en el moment del regnat de Shah Solayman. Creure l'existència d'empremtes dels passos dels sants llavors s'havia estès a gairebé totes les ciutats iranianes, encara que molts dels edificis construïts sobre ells ara estan destruïts i esborrats completament. El monument Ghadamgah té quatre iwanes mecanitzades amb belles moqarnas, construïda en dos eixos perpendiculars, i els quatre costats entre els quatre iwanes estan constituïts per quatre arxius iwanes menor. La cúpula està descansant sobre una base cilíndrica alta, i tots dos, tant la cúpula que la base, estan recoberts amb rajoles de majòlica incrustacions i forma de parell de romboides entrellaçats entre ells. Aquest tipus de revestiment és típic dels edificis religiosos de les regions de Fars i Kerman. D'això es dedueix que probablement l'execució de les decoracions i / o l'arquitecte era d'aquestes regions.
D'altres edificis del període safàvit encara en peu, cal esmentar el petit palau d'Hasht Behesht ('Eight Paradises'), la madrasa i el caravanser, Madar-e Shah. Hasht Behesht és un palau octogonal amb una preciosa cúpula construïda al mig de l'anomenat "Jardí de Ritmes nocturns". Aquesta palau-villa de dos pisos, amb belles decoracions semblants a les del palau reial d'Ali Qapu, va ser construïda a 1670 per ordre de Shah Solaiman i sent una propietat privada poques vegades esmentada en llibres d'història. Es caracteritza per quatre iwan en dues plantes, fonts i cascades artificials construïdes en marbre. Els pavellons del nord i el sud tenen sostres alts en columnes cilíndriques d'uns 20 metres d'alçada. Les columnes, aleshores, havien estat cobertes de miralls. A continuació, hi ha un gran saló central octogonal, al mig del qual hi ha una font, originalment coberta de plata; l'habitació està coberta per una petita cúpula amb moqarnas de diversos colors finament pintades. La vil·la del palau estava oberta per tots costats per permetre que el jardí es vegés des de cada racó i estava completament adornat amb or i lapislàzuli. Aquestes decoracions es van deteriorar durant el regnat dels Qajar; en els anys següents es van tornar, però molt malament. Una part de les parets i les parets sota les façanes dels arcs estaven originalment cobertes d'or. Aquest edifici és digne de consideració pel que fa al disseny d'espais i l'ús excel·lent d'espais positius i negatius útils.
Un altre monument important és la safawí mesquita / madrassa construïda per ordre de Shah Sultan Hossein, l'últim governant safawí, en els anys entre el 1707 i 1715, que des del punt de vista de la construcció és molt similar a la madrassa Madar-i Shah. Aquest últim monument té una planta en forma de creu, que és de quatre iwan. Una sèrie d'habitacions intercontades estan disposades al seu voltant. El iwan en el costat sud és més gran que en el costat nord, i darrere hi ha la sala quadrada amb la cúpula. El pati és gairebé quadrada i el seu centre flueix un corrent que passa per sota el iwan del costat nord i va continuar en el centre de la caravanera. El caravanserrall mentre està connectat a la madrassa, està separada d'ella per un carreró, i està constituït per un edifici de quatre Iwan envoltat d'habitacions connectades entre si, mentre que en el costat aquest és un pati rectangular al voltant del qual les altres habitacions estan construïdes. Pel que sembla, aquesta àrea era estable per als cavalls. Per al nord de la madrassa i el caravanserrall és un basar de llarg i cobert que està connectat a la madrassa i el caravanserai a través de la iwan. Aquests edificis, en particular, la madrassa, estan completament cobertes amb rajoles de majòlica de color blau que, tot i que no és excel·lent com els de la capa mesquita Shah, són molt bell. L'entrada a la madrassa, que condueix a la plaça de Chahar Bagh, és un dels portals arquejats més bells existents, i és considerat per molts com els millors especialistes del portal de la mesquita Sha. Les taules majolicas d'aquesta madrassa es troben en un estil incrustat.
La mesquita-madrassa del Sultan Shah Hossein és un esplèndid monument i sòlida, i encara que no és fins a les mesquites construïdes durant el regnat de Shah Abbas, com la mesquita Shah, segueix sent digne de consideració pel que fa a les obres de l'època islàmica . La seva bella entrada, des de la plaça de Chahar Bagh, porta a un magnífic pati. La façana del pati es troba en dues plantes, totes elles cobertes de rajoles majolicas. Hi ha quatre iwan alts i arquejats en els quatre costats. La sala d'oració és a l'estil del saló de la mesquita del Sha, que està cobert per una bella però baixa cúpula. Està pintat amb dissenys islàmics grocs i negres sobre fons turquesa. La façana externa del monument es compon de diversos marcs petits d'or i verd amb matisos de blau. Molts experts de l'arquitectura iraniana consideren aquest monument l'última gran obra d'art islàmic iranià. Altres palaus construïts durant el regnat de la Zand i el Qajari, fins i tot amb tota la seva bellesa, no equivalen a la grandesa dels monuments safàvids. Els monuments més importants d'aquest període són la mesquita Hakim a Isfahan i la mesquita Vakil a Shiraz. Entre altres obres arquitectòniques notables restants des del moment de Safavids són alguns banys públics, alguns ponts, alguns basars i alguns centres comercials propers al basar. L'estil arquitectònic d'aquestes institucions és generalment la mateixa que la madrassa - 04:00 iwan i una entrada de bella factura, de vegades sense Iwan - mentre basars segueixen l'estil tradicional amb un sostre format per cúpules repetides. Els centres comercials són basars més grans, però de longitud més petita i sense sortida cap al costat oposat a l'entrada. Típicament, al final d'aquests centres és una gran sala octogonal amb una cúpula relativament alta que està pintat o cobert amb rajoles de ceràmica per complet.
Encara hi ha nombrosos caravaneser Safavid, molts dels quals han estat restaurats. També s'utilitzen algunes llavors desmoronades. Generalment es troben a les principals rutes de connexió i comerç del país; per exemple, en la ruta de la seda, de la ciutat de Kermanshah, a l'oest de l'Iran, a les fronteres de la regió de Khorasan, al nord-est del país, hi ha més de trenta dels quals alguns es remunten a sassànida. Amb el temps, aquests edificis han anat en mal estat i en ells es van construir, en el moment de Safavids, nous caravansaries fer canvis (per exemple, la reconstrucció 04:00 iwanes). Alguns d'ells són de l'època qajar. L'exemple més conegut és el caravanserai de Robat-e Sharif. També en el nord i el sud de la ruta comercial del país és un número de safawí caravanera, alguns dels quals tenen la forma octogonal com el de Deh de la subhasta en Fars, de les quals només unes poques ruïnes.
Altres obres safàvides inclouen banys públics, dipòsits d'aigua, biblioteques i edificis privats pertanyents a l'elit de l'empresa. El bany públic "Hammam Josrow Agha" a Isfahan, en 1997, enmig dels treballs de restauració per part de l'ajuntament, va ser destruïda per desgràcia, amb el pretext d'ampliar el carrer adjacent. Un altre monument és el complex de Ganj Ali Khan a Kerman, que es va transformar, després de ser restaurat, en un museu antropològic.
Altres monuments de l'època safàvida són alguns monestirs i alguns mossal. El monestir "Tohid Khaneh", al costat del palau Ali Qapu d'Isfahan, és un excel·lent exemple del monestir safàvit. Aquest monument, que ha finalitzat la seva tasca de restauració, acull actualment la seu d'una escola d'art. Es tracta d'una vil·la de setze costats, situada al mig d'un pati, als costats dels quals hi ha habitacions, similars a l'estil de les escoles. Aquesta vila té quatre entrades arquejades semblants al iwan. El iwan al costat de la direcció de la qibla està cobert amb rajoles majolicas. La sala central està coberta per una cúpula hemisfèrica situada sobre una base octogonal baixa.
Un altre monestir encara en peu és el de Shaykh Abd os-Samad Esfahani a la ciutat de Natanz. La planta interior és similar a la del palau reial de Shapur I a Bishapur. La seva entrada està adornada amb majolica. Aquests, molt bonics i grans, són una combinació particular de maó i majòlica que data del primer quart del segle XIV. La construcció d'aquest monestir, com el del Shaykh Safi ad-Din Ardabili a Ardabil, es va produir abans de l'era safàvida, però va ser restablit durant el regnat dels Safávides.
Entre els moviments més coneguts, cal esmentar el de Pain-e Khiyaban i Toraq a Mashad i el mosalla de Yazid. Les mosas de Mashad són del període Safàvida, mentre que el de Yazd, que té forma de chahar taq, es remunta a l'era Sassanida; va ser reconstruït en el 1554 i restablit en el 1629 durant el regnat de Shah Abbas I.
A les ciutats de Yazd, Taft i Bafgh hi ha centres religiosos, coneguts en Persa Hosseiniyeh i / o Tekkiyeh on els fidels es reuneixen per dur a terme ritus religiosos, com la celebració de l'oració ritual diari o aniversaris del naixement o el martiri dels sants imant, la construcció es remunta a l'era safàvida o anterior. Aquests centres es construeixen en l'estil i la tradició arquitectònica dels temples del foc antigues (temples zoroastrians), però des del punt de vista arquitectònic no són d'importància i un gran prestigi i per això no cal descriure aquí.
La construcció de ponts i preses a l'Iran va ser molt estesa des de l'antiguitat i potser la data de la seva invenció és contemporània amb la dels canals. En qualsevol cas, no està clar quan i on va passar. La història parla de la presa més antiga construïda per l'ordre de Ciro el Gran a la regió del Caucas per obstaculitzar i prevenir els atacs i les invasions del poble hun. Les ruïnes de ponts i dics que es remunten a l'època Sassanida es poden veure a diversos llocs d'Iran. La presa més antiga encara en peu és de Band-i Amir a la ciutat de Marvdasht a la regió de Fars, que és el període del regnat de Buyidi i està construït en l'estil de la presa de Band-i Bahman, també en el Fars, però està semi-destruït.
Dels períodes següents, queden pocs ponts intactes. Entre elles cal destacar, Si-o-se pol i Khaju, tots dos a la ciutat d'Isfahan. El pont de Khaju no és només un pont, també és una mena de presa mòbil, construïda sobre els fonaments de les pedres pesades. En tancar la boca de l'aigua que fluïa sota el pont, de fet, s'utilitzava per acumular aigua per al reg del terreny circumdant. A més, amb l'aigua recollida, es va crear un estany per al rem i un lloc per al passatemps del sobirà; per aquest motiu la part central del pont es construeix en forma d'una sala-vila utilitzada per a la cort. L'altre pont, és a dir, la pol Si-o-es, va prendre el nom de la sèrie (33) de les boques de flux d'aigua i només va ser construït per connectar les dues ribes del riu Rud Zayande i crear un vincle entre la carretera ciutat d'Isfahan i Shiraz.
En el període Safàvida, l'art de la jardineria també es va generalitzar. Alguns d'aquests jardins s'han mantingut en algunes ciutats, incloent Chehel Sotun a Isfahan i Bagh-e Fin a Kashan. Sobretot aquest últim, amb rierols i fonts, recorda els antics jardins iranians esmentats a la història. Els jardins de Zand i Qajari han estat construïts des del regnat de Nasser ad-Din Shah, del mateix estil que els jardins safàvids.
A més, des del període safàvit, algunes esglésies cristianes van romandre a les regions d'Azerbaidjan, Isfahan i Shiraz, de les quals les més importants són:
- l'església Vank (la seu del bisbat d'Isfahan) i l'església de Beit Lahm a Isfahan;
- l'església Tatavus a Teheran (al barri de Chaleh Meidan);
- l'església Shamun-e Ghayur a Shiraz;
- l'església de Tajihil-e Masih a Qalat-e Shiraz;
- l'església Masih de Zohur-e en Bushehr, al sud d'Iran.
Aquestes esglésies es construeixen d'acord amb un estil arquitectònic totalment islàmic i tenen un sostre cobert per cúpula.

Les arts figuratives

Les arts figuratives més importants de l'època Safàvida van ser: pintura, pintura sobre rajoles majolicas, disseny de catifes, teles i plats de coure, plata i terracota. Va ser durant aquest període quan el retratat de les cares humanes es va estendre, en imitació de la pintura europea (gòtic i renaixement artístic italià). Però el fet que era un art de superfície d'imitació, que va donar importància després de les aparents similituds precises però el model no estava a favor del seu desenvolupament, de manera que fins al moment de la revolució islàmica no es va crear cap treball digne de noti. Des d'un altre punt de vista, es va utilitzar el retrat per crear còpies de ser rebut pels artistes iranians, i en altres aspectes encara va destacar un tipus de cosmètics derivats de la pintura i de l'art autèntic iranià, que va ajudar a crear un nou corrent dels quals parlarem en el capítol dedicat al període qajaro.
La pintura a l'era safàvida va ser la continuació de l'estil timurid i de les escoles d'època. Sha Ismail va mostrar un gran interès en l'art i la cultura, i després d'assegurar la seva integritat territorial iraniana, es va ocupar de la fundació de biblioteques i tallers d'art. Va haver de amagar-se durant una guerra Kamal al-Din Behzad i Shah Mohammad Nishapuri, respectivament pintor i cal·lígraf, conegut en el moment, en els troncs per evitar que pateixin danys i les va lliurar al final de la guerra. Va ingressar en el 1523 anomenat Kamal ad-Din Behzad director de la biblioteca i els tallers d'art real. La fama de Behzad va créixer tant que els reis otomans i indis competien per les seves obres. Va ser un artista de l'escola d'art anomenat escola Bukhara, però per haver creat diverses obres durant la seva estada a Herat, un grup d'historiadors ho consideren de l'escola d'art de Herat. Behzad era un estudiant de Seyed Ahmad Pir Tabriz, i ell al seu torn va aprendre l'art de la pintura dels artistes de Shiraz i deportat a Samarcanda en Transoxiana per ordre de Tamerlán. Pir Seyed Ahmad, el mestre de Behzad, va seguir el mètode de Jonayd que havia après la pintura a Shiraz i, molt probablement, també era el seu alumne. Jonayd era al seu torn un alumne d'un pintor anomenat Mir Ali Shirazi, però com que no havia signat les seves obres, actualment no hi ha cap obra en el seu nom, però és rar. La fama de Behzad va induir alguns artistes de l'època que van seguir el seu estil per presentar les seves obres en nom de Behzad. En qualsevol cas, va inventar i perfeccionar els mètodes estètics de la pintura iraniana. Va ser ell qui va purificar i eliminar les influències mongoles i probablement xineses de l'art iranià, i va crear un art autèntic dotat de varietat i esplendor.
Després de Shah Ismail, el seu fill Tahmasb Mirza va afirmar Behzad que es va fer càrrec de l'educació dels estudiants, que al seu torn crea l'Escola safawí de la pintura, el disseny de la catifa, de majòlica, i molt més. Un dels mèrits de Behzad en la seva obra va ser la combinació de les línies verticals i horitzontals amb les línies inclinades i clars que omplen l'espai de l'obra en un moviment circular. Ja que ell no volia penetrar en la cal·ligrafia i la pintura van determinar, o viceversa, sempre es va pintar tota la superfície de la tela sense deixar espai per al registre, excepte en els casos en què es va considerar necessari per a l'harmonia general dels components de ' opera. Entre les iniciatives de Behzad recordem la pintura de retrats de personatges famosos de l'època i la reproducció de diversos estats d'ànim i esperits a les cares. La majoria dels escrits en els treballs de Behzad són obra del cal·lígraf Mir Ali Kateb.
Un altre pintor de l'època, un seguidor de l'escola d'art d'Herat, que va viure la major part de la seva vida durant el regne safàvit, va ser Qassem Ali. Va pintar algunes pàgines del Khamse per Nezami Ganjavi juntament amb Behzad. Aquest llibre es conserva al museu de Londres a Anglaterra. El seu estil era el de Behzad, de manera que si no havia signat les seves obres, el visitant es faria en error en reconèixer l'autor. No obstant això, la fama de Behzad és un dels factors per als quals els experts donen poca atenció a les obres de Qassem Ali o, amb poc favor cap a això, atribueixen-la a Behzad.
Dels altres artistes d'aquest període, es considerarà que pertanyen a l'escola d'Herat l'art és la safawí, podem anomenar els següents: Sheik Zadeye Khorasani, Mir Sultan Mansur, Ali Aqa Mirak i Mozaffar, cadascuna d'elles amb el seu propi estil personal i innovador, del que parlarem en el capítol dedicat a la pintura safàvida.
Després de la invasió i saqueig de Herat pels uzbeks a 1536, alguns seguidors dels artistes religiosos xiïtes es van traslladar a Bukharà, a continuació, sota el govern de safawí, per tant, han de ser considerats com a pertanyents a l'escola safawí. Entre ells, els més coneguts són: Mohammad Momen, Mahmud Mozahhab i Abdollah Naqqash. Tots ells van seguir l'estil de Behzad, i per aquest motiu els seus treballs solen tenir el mateix estil. Els historiadors han atribuït a aquest grup de pintors a l'escola d'art de Bukharà que no va tenir sort perquè la varietat, la multitud i la presència d'artistes a l'Iran sota el nom de l'escola o l'escola safawí de Isfahan, significava que la centralitat de l'art es va moure de nou des del centre Transoxiane Iran, la solució d'aquí un cop més.
La pintura safawí es pot dividir en dues escoles, incloent la de Tabriz, que es va desenvolupar durant el regnat de Shah Tahmasb, que s'identifica amb artistes com Behzad, Soltan Mohammad, Mohammad Mozahhab, Sayed Ali Mohammad Soltan, Aqa Mirak Mirza Ali, Sha Qoli, Mozaffar Ali, Mir Sayed Ali i Abd os-Samad. Podeu afegir artistes com Sayed Pir-i Naqqash, Shah Mohammad, Pols Mohammad Tabrizi i Shah Qoli però aquests són de nivell inferior. Mossavver Mohammadi, fill de Mohammad Sultan, va ser un pintor expert que ocupa un lloc especial en la història de l'art iranià. Va inventar un nou estil i mètode que desafortunadament no tenia continuïtat. Aqa Mirak i Soltan Mohammad van ser famosos pintors. Soltan Mohammad va ser el mestre indiscutible de la pintura en el moment del regnat de Shah Tahmasb; fins i tot va ser professor del mateix Sha, que va aprendre a pintar i pintar la catifa i el teixit. Les composicions d'obres Soltan Mohammad són bastant complicats i ple de petits components ornamentals i típicament es fan amb un moviment circular i sobre la base de la geometria gairebé cònica i les proporcions d'or. Les seves obres es caracteritzen per la varietat de composició i color, la seva esplendor i bellesa, el que demostra el benestar i la riquesa de l'era del regne Shah Tahmasb. El seu fill, Mosavver Mohammadi, va ser un pintor d'escenes de pobles, activitats de la vida i l'agricultura i va ser l'únic que estigui interessat en aquest estil. Es va abstenir de l'esplendor i la magnificència de la cort reial i el seu interès per la natura i la vida rural d'ell un pintor excepcional va fer.
L'art de l'època del regne Shah Tahmasb que va ser un període de transició entre l'escola d'art i escola d'art Bahgdad de safawí Isfahan, va marcar el període més florent de la pintura iraniana. Dos llibres preuats es troben entre les obres restants d'aquest període: la Khamse-ye Nezami, que està disponible en la gamma conserva al Museu Britànic de Londres, i Shahnameh de Ferdowsi Inclou miniatures 256, dels quals la majoria són obra de Soltan Mohammad, o són va esquematitzar i dibuixar i després va pintar per altres. Cal destacar que van col·laborar quinze pintors d'aquell període per il·lustrar aquest llibre. Shah Tahmasb va donar els dos llibres com un regal a la regla otomana amb motiu de la seva coronació i com a mostra de germanor i pau. Però amb el temps els llibres provenien de Turquia i van caure en mans del Baró Rothschild, ric jueu francès, i més tard van ser venuts a Hudson, un magnat americà. Hudson va donar setanta pàgines de Shahnameh al Museu Metropolitain a Nova York i que va vendre un cert nombre de pàgines; les pàgines restants, que representen més de la meitat del volum, en 1997, gràcies als compromisos i aportacions autoritzades del Dr. Hassan Habibi, el primer vicepresident de la República Islàmica de l'Iran en el moment, s'intercanviaven per artista òpera occidental De Koenig.
Entre el distingit cal·lígraf del període safawí pot incloure: Nishapuri Shah Mohammad Mir Ali Tabrizi, Soltan Mohammad Nur, Mirak-Haj i Khattat i Mir Emad Khattat. Aquest últim va ser el mestre indiscutible de la cal·ligrafia d'estil nastaliq, que va ajudar a perfeccionar.
El que és digne d'atenció de l'art safàvit és la uniformitat de les arts a totes les ciutats iranianes que d'alguna manera eren bressols o llocs del naixement de l'expansió i difusió de l'art iranià. La unitat política i religiosa va ser acompanyada per la unitat artística i aquesta uniformitat va ser tan forta que qualsevol invent i innovació en cadascuna de les arts es va manifestar ràpidament en altres arts; i això potser es deu al fet que artistes com Soltan Mohammad, a més de pintar, també es van ocupar del disseny de la catifa, del teixit i també del processament amb rajoles majolica. No s'ocupaven d'un sol art, sinó que consideraven la unitat de les arts com a principi de les seves activitats. En aquest moment, quan la ciutat de Tabriz era la capital del país, es donava molta importància a l'autenticitat de l'art i la seva irania. Els mètodes i estils iranians en el processament de les rajoles majolicas i la catifa es van perfeccionar al màxim. Altres arts com el processament de rajoles majolicas incrustades i diversos teixits com el brocat i el caixmir van adquirir un esplendor considerable. L'art de la fusteria metàl·lica, que no era comú en els períodes anteriors, a poc a poc va trobar el seu lloc merescut i va marcar l'inici d'un punt d'inflexió, que en el moment del regnat de Shah Abbas vaig dibuixar viatgers occidentals a l'Iran.
Durant el regnat de Shah Abbas el Gran, la capital es va traslladar de Tabriz a Isfahan. El Shah Abbas volia viure enmig de la bellesa i magnificència, però al mateix temps no volia que suportar els sacrificis que la construcció d'aquestes obres d'art significava que la direcció cap a la simplicitat i sobrietat reduir els costos. D'aquesta manera, s'elimina el processament de rajoles de majòlica incrustacions i les parets de les mesquites es van recobrir amb majòlica rajoles quadrats, el treball que es porta a terme amb facilitat i una major velocitat i amb menors costos. L'art del disseny i el disseny de la majòlica es van perfeccionar, alhora que es van reduir des del punt de vista tècnic. No va prestar la deguda atenció a l'art d'enquadernar i il·lustrar llibres. La indústria de la catifa no va funcionar amb catifes fines com el monestir de la ciutat d'Ardabil. Els dibuixos que representen animals i ocells, anomenats dibuixos de caça, es van difondre gràcies a la sol·licitud i la recepció que es van trobar fora de les fronteres del país. Les mides i les dimensions de les catifes es van reduir per facilitar el transport. El processament de plats ceràmics va perdre la seva esplendor, mentre que el processament de metalls i plaques de coure gravats es va fer important.
Shah Abbas va ser partidari de la renovació. Va establir relacions polítiques amb països occidentals i orientals que intentaven mantenir a Iran en el pas del progrés occidental i europeu. La liberalització del comerç exterior va afavorir la importació massiva d'obres artístiques estrangeres, particularment els gravats europeus i pintures d'estil gòtic holandès i el període d'art del Renaixement italià. Pintors com l'holandès Johan que va passar un temps a la cort de Shah Abbas i van contribuir en gran mesura a pintar les parets dels palaus d'Isfahan, significava que l'atenció dels artistes es dirigís a la il·lustració de manuscrits a altres tècniques artístiques. En aquest període el mural o al fresc, d'acord tant amb l'estil occidental està d'acord amb l'Iran, es va trobar major esplendor, però, els artistes iranians va aprendre no només el que va sortir cap identitat artística iranià mal. En realitat van realitzar una mena de revisió en les seves obres. Entre els pintors més importants d'aquest període pot incloure Resa Abbasi, Mossavver Mohammadi i alguns estudiants com Resa Abbasi Abbasi Shafie (fill de Reza), Mohmmad Afzal, Qassem Tabrizi, Mohammad Yusof i Mohammad Ali Tabrizi. Reza Abbasi va ser el més eminent del grup i es pot dir que l'estil autènticament iranià de la pintura li pertany.
En aquest període, definit com el segon període de l'art safàvit, es va generalitzar la pintura de retrats i altres tipus tradicionals. L'exportació d'aquestes obres tant a Europa com a l'Índia va portar artistes d'altres països a imitar l'art iranià. A Europa es va acabar el període gòtic i el renaixement artístic i es va estendre ràpidament el corrent barroc. Rembrandt estava molt interessat en l'art iranià i indo-iranià. Aquest període es podria considerar un període d'influència mútua entre Iran i Europa.
Shah Abbas II, que va regnar del 1643 al 1667, va encoratjar i encoratjar la difusió d'estils i mètodes d'art europeus i occidentals a l'Iran. Va enviar un grup de joves liderats per Mohammad Zaman a Europa (especialment a Itàlia) per aprendre les tècniques de la pintura occidental. Mohammad Zaman va canviar de religió i va tornar a casa amb el nom de Paul Zaman. Aquest grup, alguns dels membres del soui temien signar les seves obres, no van complir el favor de la població. La majoria de les seves obres representen les històries religioses de la Torà i l'Evangeli. Mohammad Zaman va pintar algunes pàgines encara romanien llibre blanc Khamse-ye Nezami (que, en procés d'elaboració per ordre del Shah Tahmasb, també es diu Khamse Nezami-ye-i Shah Tahmasbi) pintat uns cent anys abans. Aquestes pintures, tot i que a l'estil occidental i europeu, conserven les seves especificitats iranians des del punt de vista de la composició, la forma i el color.
Aquest període va ser un període de decadència de l'art safàvit. No es va crear cap obra important, a excepció d'algunes catifes i decoracions de majòlica, i les obres creades en realitat van ser la continuació dels estils del segon període.
La tendència a l'occidentalització de la pintura va marcar el començament d'un punt d'inflexió en l'art de la pintura dels períodes següents, a saber, els períodes de Zand i Qajar, que es tractaran més endavant.
Des del període Safàvit hi ha altres obres precioses a les biblioteques que mostren els noms d'altres pintors que no es van fer famosos. Sento que aquestes obres, guardats a les biblioteques de la mesquita Sepahsalar (ara Shahid Motahhari), la Biblioteca Reial i la biblioteca Haj Aqa Malek, que no s'han estudiat i analitzat.

Ceràmica, metalls, catifes, teles

Actualment les arts, amb l'excepció de l'arquitectura, l'escultura i la pintura, es diuen de fabricació o d'art que inclou l'art de la ceràmica, metall, fusta, catifes i diferents tipus de teixit.
Pel que fa a la fabricació de ceràmica i metall, des del període següent a la victòria de l'imperi Islam persa, és a dir, la introducció d'Islam a Iran, no pot possiblement proporcionar les característiques i especificitats dels diferents períodes. Aquestes dues arts, després de la caiguda de l'Imperi sassànida, Sasanian van continuar en el mateix estil i fins i tot als segles X i XI en ells es poden trobar els dibuixos i il·lustracions de l'època. Desafortunadament, s'han trobat treballs notables dels diferents períodes de la història d'Iran.
Tot i que les primeres dinasties iranianes independents van arribar al poder a l'est i al Iran del nord-est, les primeres obres que es troben a l'Iraq i en Fars, són el període del regnat de Buyidi (933-1064), i al nord del país Són del perímetre de Samanida (818-1006). Aquests treballs són de petit nombre, no tenen un estil i un mètode específics i ni tan sols mostren un lleuger punt d'inflexió. Va ser en aquest moment que es va utilitzar per primera vegada l'art de la cal·ligrafia en escriptura àrab-Kufic per decorar les vores de les plaques amb pintures i dibuixos florals i geomètrics i també l'alleujament iSlim.
Quant a la ceràmica, les obres conserven als museus es pot deduir que el pic en aquest art es va produir als segles X i XI, i els seus centres més importants van ser les ciutats de Samarcanda, Bujara i Nisapur. En aquest període es va generalitzar la producció de belles plaques ceràmiques cobertes amb esmalts transparents, pintures florals i animals i amb personatges de caràcters Cufic. En ciutats com plaques Nishapur, Gorgan, Ray i Kashan propagació esmaltat de colors o dissenys impresos multicolors amb colors com el groc i el blau o amb dissenys gravats, però els més bells plats eren Nisapur, sovint equipats amb un o dos anells de caràcters escrits en Cufic, a les vores o una mica més central. El mètode de fabricació va ser el següent: els fets de plaques de ceràmica o argila van ser cuinats en forns i després en ells va ser fet els dibuixos, a continuació, ells es va submergir en la solució d'esmalt de vidre i, finalment, l'esmalt un cop sec, eren cuita de nou. Els plats més bells són famosos amb el nom de "zarrinfam" ("plats d'or").
El desenvolupament de les formes i dissenys d'aquests plats va ser molt lent, i durant el govern de Mongòlia l'art de la ceràmica va experimentar un moment d'estasi i retirada. Durant la primera invasió mongola de Chengiz Khan, la ciutat de Nishapur es va arrasar a terra i després d'irrigar-la durant una setmana, hi va haver ordi. Després del renaixement de Nishapur, no hi havia rastre dels seus bells objectes ceràmics. En els segles XIII i XIV, la seu central d'aquest art es va traslladar a les ciutats de Takht-e Soleyman, Soltan Abad i Varamin.
Aquest període es pot considerar una era de renovació i revitalització de ceràmica vidriada. En el període de Ilkhanid va començar la fabricació de pisa esmaltada (sovint blau) rajoles que per primera vegada es van emprar en l'arquitectura en el revestiment de la cúpula Maragheh i es va fabricar posteriorment, després de la investigació experimental a les ciutats de Isfahan i Kashan tot i que el propòsit principal era la creació i el processament de rajoles majolicas incrustats per a la decoració de monuments, especialment religiosos. Es van construir grans mihrabs compactes, és a dir, fartti d'una peça o d'alguna peça. Va ser llavors quan va entrar en vigència el terme kashi, que significa rajoles majolicas.
Durant el regnat de Tamerlán i els seus successors es van crear entre les més boniques decoracions de rajoles incrustades, l'exemple més rellevant és la mesquita Mashad Gohar Shad.
Donada la major difusió de les plaques metàl·liques, en aquest període i en particular durant el regne safàvit, els artistes de la ceràmica solien elaborar plats de ceràmica només per respondre a les demandes de consum de la gent. La importació de diversos objectes glacejat colors blau i blanc de ceràmica van afavorir la propagació de la imitació d'aquests objectes i plats a l'Iran i van ser fabricats en ciutats com Kerman, Isfahan, Tabriz i les zones costaneres del Golf Pèrsic. D'aquesta època, potser, no es pot trobar un autèntic dibuix i pintura iranià sense la influència xinesa; Però l'art de Kashi, o la fabricació de rajoles de majòlica, va ser un gran èxit i va ser un punt d'inflexió molt important, sobretot en el moment del regnat de Shah Abbas II. Els millors exemples d'aquests quadres es troben en els monuments de la mesquita Sha, la mesquita Shaykh Lotfollah i l'Imam Darb a Isfahan.
La producció monòtona de rajoles ceràmiques esmaltades va continuar en els períodes de Zand i Qajar en el mateix estil safawí, encara que eren generalment esmalt al forn, i l'estil de Nisapur dels segles X i XI va ser gairebé oblidat. Al final del període de Qajar i durant el regne de Pahlavi, a causa de l'enorme quantitat de plats i diversos objectes estranys, l'art de la fabricació de rajoles i plaques de ceràmica va perdre la seva bona qualitat redueix a un nivell molt trivial i inútil. No obstant això, en la segona meitat del període Pahlavi hi havia una embarcació de suport aparent, però no era probable que parlar d'avanç o crear obres mestres de ceràmica, o fins i tot funciona amb una qualitat prou feines acceptable. La situació era diferent pel que fa a l'art de la metal·lúrgia. Aquest art, que en el moment sassànida va ser considerada una de les arts bàsiques i exportació de l'Iran, es va trobar en l'esplendor de l'època islàmica, des del regne de Buyidi, el que porta a una perfecció relativa durant l'època seljúcida.
Aquesta era pot considerar-se un dels períodes més florecients de la difusió de les arts des de la victòria de l'islam cap a endavant. Les obres de metall més bells dels períodes islàmics primers pertanyen a la regió de Khorasan i tenen diferents decoracions i inscripcions cal·ligràfiques escrites en escriptura cúfica, pintures de figures humanes, animals, plantes i dibuixos islim. Durant el govern dels mongols a l'Iran, aquest art va aconseguir la seva perfecció relativa, el que significa que no va morir durant la invasió dels mongols destructiva i el declivi econòmic de l'Iran, la recerca de la mateixa força i la mateixa bellesa de l'època Ilkhanid. En el moment del regnat de Timur, les ciutats de Samarcanda i Bujara van ser el focus de la tècnica i l'art de la metal·lúrgia, com la ceràmica vidriada no va fer cap progrés significatiu. Tamerlane va donar més atenció i importància a les construccions arquitectòniques colossals i les seves decoracions incrustades. No obstant això, aquest art va tornar a néixer en l'era de Safavid i s'han fabricat diferents tipus de plats i objectes metàl·lics com grans canelobres, safates, bols, copes, gerres grans, gerros ornamentals i marcs de miralls amb diversos dibuixos i pintures similars a dissenys de rajoles de majolica i catifes. L'estil de la fabricació de les plaques amb xapat en or i plata, que va ser abandonat després de l'era de l'Imperi Sasánida, es va trobar de nou el seu esplendor, continuant fins i tot durant el període de principis del període Zand i Qajar.
Cal subratllar que el període Seljuk va marcar un excel·lent començament en el disseny i la forma de les plaques de metall i en aquest període de plaques de bronze fabricats impresos o gravat preservar les formes tradicionals d'objectes com ara llums, pots en forma de piràmide, morters, gerros, gerros, pots, bols i bols i, a més de bronze, l'ús del coure també es va estendre.
Des de mitjan segle XII fabricat nous models de flascons cilíndrics, llums zoomorfes i adornat amb diversos dissenys i canelobres de base àmplia, polvoritzadors coll llarg gerres d'aigua de color rosa ronda de coll llarg similars al període sassànida, conques i altres plats en diferents dissenys i formes. En aquest moment tota la superfície exterior de les obres estava adornat amb plata i coure i en la sal cerimònia de tall s'exposa escultures del cos humà i escenes de caça a les plaques i en collarets fabricats en diferents formes geomètriques i amb cintes ornamentals. A principis del segle XIII, els gravats i els dibuixos de relleu apareixien a les decoracions externes de les plaques i els objectes.
Amb la superació de la fase de declivi travessat per aquest art en l'era dels mongols, cap al final del segle XIII, es concentra a les regions del nord-oest del país. Durant el regnat de Ghazan Khan (els últims anys del segle XIII a principis del segle XIV), juntament amb la millora de les condicions econòmiques del país, l'art de la metal·lúrgia va arribar al àpex. Els ilkhanids, que eren realment budistes, van introduir elements orientals en les decoracions d'objectes metàl·lics. Després de la caiguda de la Ilkhanid a la primera meitat del segle XIV, la seu de la tècnica en el processament de metall, es va traslladar a la regió de Fars, sota el domini de Inju i Mozaffaridi. En aquest període hi va haver dos tipus amb diferents dissenys d'obres: aquells amb dissenys influenciats per motius orientals, com les flors de lliri d'aigua, elements de Mongòlia com roba, escenes de la natura i treballa amb dibuixos geomètrics, formes quadrades i creu, productes a les ciutats de Musclo i Bagdad. En els plats que estava gravat figures humanes alts (en comparació amb l'home de baixa estatura aparició de Mongòlia en el període de Ilkhanid), ben establert i enmig de jardins o durant la caça. Com a símbol de l'escola de processament de metall de la dinastia Mozaffaridi de Fars, distingir objectes que representen textos d'oracions i invocacions, a la qual de vegades s'afegeix els noms dels governadors de la regió i signada pel cal·lígraf Nasabe-ye Shirazi.
Tamerlán després de la conquesta de la ciutat de Shiraz va portar a Samarcanda molts artistes, inclosos els del metall. Lamentablement, no hi va haver obres significatives de metall d'aquest període.
En el període de Safavid els objectes de metall van ser decorats inicialment amb petits dibuixos islim i escrits en estil Timurid, sense deixar de fer objectes i plaques de bronze decorats amb dissenys gravats en ells, i per fer bols i altres plats que van usar elenc de bronze com a metall. Es va fer bastant normal per escriure poemes en les plaques o els noms dels profetes i els imants i les vores van ser tallades escenes festives i de caça mentre que el fons va ser pintat amb dissenys florals.
En el període Safàvit, els artistes van intentar modificar i ampliar les formes dels objectes metàl·lics. Van fer cuines amb belles formes i bols fusionats i curvats finament per crear formes noves i interessants. Els artistes usaven hàbilment el ferro i l'acer i adornaven els objectes fets amb refinament. Durant aquest període ell va fabricar moltes eines de combat com ara espases, diferents tipus de dagues, cascs, escuts i altres armes i equips de guerra l'ús de metalls com el ferro i l'acer gravat i marcat amb plaques d'or i plata. A més, es van fer plats de plata i or amb decoracions molt fines per a la cort i l'elit de la companyia. L'art de la metalmecànica va continuar durant l'era del regnat de Zand i Qajar amb el mateix estil safàvit.
A l'època qajar a les plaques es feien dissenys florals extrets de pintures i pintures ja en ús. D'altra banda, en els objectes metàl·lics de l'època qajar es poden observar influències de l'estil barroc-rococó occidental, que d'alguna manera s'han modificat d'acord amb l'estil iranià. L'art de la metalmecànica és una de les arts que continua avui en moltes ciutats iranianes, incloent Isfahan, i els artistes d'aquesta disciplina han passat els secrets de generació en generació.
A l’època safàvida, es va donar una gran importància a l’art del disseny i el teixit de catifes. Es diu que als tallers de Shah Tahmasb I, a més de la pintura, la bella cal·ligrafia i l’enquadernació, també es va ensenyar i fabricar l’art del dibuix i el teixit de catifes i el mateix Shah Tahmasb coneixia aquest art. Les obres més importants d’aquest període són dues catifes molt precioses que es conserven actualment al Victoria & Albert Museum de Londres. La primera i més important és la catifa Ardabil, que va ser robada al monestir-mausoleu de Shaykh Safi ad-Din Ardabili i venuda a estrangers. Aquesta catifa de seda i llana té una textura molt fina, amb 520.000 nusos per metre quadrat. És probable que aquesta catifa es produís abans de Shah Ismail Safavid o almenys durant el seu regnat. Com es pot veure pel que hi ha escrit a la catifa, es va produir en un taller de la ciutat de Kashan i el seu nusat és del tipus “farsbaf” (“nus de tipus persa”) o del tipus “senneh”. La segona catifa, que és famosa amb el nom de Chelsee (el nom de l'ambaixador britànic de l'època), té 740.000 nusos per metre quadrat. També és del tipus farsbaf i es va teixir a Kashan. Aquesta catifa és més antiga que la d’Ardabil i el seu disseny, conegut com el “jardí de caça”, representa animals enmig d’arbusts, matolls i flors islàmiques.
Hi ha altres catifes en col·leccions privades als Estats Units i Europa, particularment en la col·lecció privada del príncep de Luxemburg, però són de nivell inferior al nombre de nodes, els materials utilitzats i la mida.
Cal assenyalar que en els dibuixos de la catifa safawí, encara que algunes similituds amb els dibuixos dels marcs decorats amb rajoles de majòlica de les mesquites i llocs de culte, no dubti en afegir imatges d'animals i figures humanes entre els iSlim, i motius florals. Potser per primera vegada en la història Islàmica de l'Iran que es van produir catifes amb dissenys de llocs de caça, boscos, animals salvatges i domèstics, aus, tant la fantasia real i llegendària, que es va convertir gradualment en una tradició després els safàvids.
De les altres arts que van florir durant el regne dels safàvides, no són el teixit, tant de seda de Caixmir, teixint en or, el Duzi sormeh (brodat amb fils d'or o plata "), etc. Parlarem d'això al capítol del renaixement de les arts tradicionals a la República Islàmica de l'Iran.
Potser el fet és que els teixits produïts en el moment dels safàvids, per a algunes característiques, es poden considerar similars als productes de l'era Sassanida.
Pel que fa a la tècnica del processament de pedra, escultura de pedra i quadratura en el període de Safavid, no han romàs estructures importants amb l'excepció de pedra gran Discomi, l'ompliment amb begudes dolces en particular dies, les fonts de raig d aigua i pedres tallades en forma de patas d'animals. I això potser es deu a la prohibició de l'escultura declarada per molts ulema. Es pot dir, però, que les reixetes de pedra que s'havien generalitzat en el moment de la Zand per il·luminar els nivells subterranis, van ser un dels invents de l'època safàvida, com la curta durada del regnat de Zand no va deixar temps suficient perquè les creacions artístiques i la invenció de nous treballs. La dinastia Zand va ser la continuació d'aquest Safávida, i va transmetre el llegat dels safàvids, amb petites modificacions, als Qajar.



quota
sense categoria