La difusió de l’Islam i el Miraj

Després de la mort d'Abu Talib i Khadija, i el consegüent final de la seva influència protectora, els mecaques tenien una mà lliure en aquest moment i van reprendre les seves persecucions. Aquestes dues morts, just quan el Profeta els necessitava més, va deixar una profunda impressió en la seva ment. Estava tan trist per la seva desaparició que va cridar aquest any a Amul-Huzn (l'any del dolor). L'abast i la importància del seu suport es pot valorar pel fet que Déu ha considerat a Abu Talib i Khadija com dos dels seus màxims favors i gràcies al Profeta. Déu diu en surah XCIII:

“No et va trobar orfe i et va donar refugi? No et va trobar perdut i et va donar guia? No et va trobar pobre i et va enriquir? [XCIII, 68] ".

Tots els comentaristes de l'Alcorão afirmen que el primer ayat significa "No us va trobar huérfano i refugiu-vos amb Abu Talib?" i l'últim ayat vol dir: "No et va trobar pobre i t'has enriquit amb Khadija?" Si observem els primers temps de l'Islam, sense la influència prestigiosa d'Abu Talib, no podríem comprendre com es podria haver preservat la vida del Profeta. I si elevem la riquesa de Khadijah, és difícil pensar com els pobres musulmans podrien mantenir-se, i com es podrien haver finançat les dues migracions a Abissínia.
Una vegada que Abu Talib li va preguntar a Ali: "Quina religió estàs seguint?" I Ali respongué: "Crec en Déu i en el seu missatger, i prego amb ell". Abu Talib va ​​dir: "Segurament Muhammad només ens pot convidar a alguna cosa bona. Mai deixeu a Mahoma: seguiu-lo fidelment i sincerament ". Una vegada que va veure el Profeta pregant amb Khadijah i Ali i després li va dir a Ja'far, que estava amb ell, va dir que s'unís amb ells en oració.
Va ser la política d'Abu Talib de mantenir Quraish preocupat per la seva veritable fe. Si ell havia anunciat que havia acceptat la religió de Mahoma, la seva posició com el líder respectat de la tribu es veuria compromesa i, d'altra banda, no va poder estendre la seva protecció al profeta. Així, a mesura que més i va declarar la seva ferma creença que Mahoma no va poder dir res més que la veritat, exhortant als seus fills i germans a seguir la religió de Mahoma, es va abstenir de declarar constantment obertament que era musulmà. D'aquesta manera, va aconseguir mantenir la seva posició en la jerarquia dels Quraish i protegir el Profeta a través de la seva gran influència. Fins i tot en el seu llit de mort, mentre encara hi havia una oportunitat que pogués recuperar-se, anuncià molt diplomàticament la seva fe de tal manera que els Quraish no podien entendre el que volia dir. Quan li van preguntar quina religió estava seguint, va respondre: "La religió dels meus avantpassats". Bé, ja es va explicar anteriorment que Abdul Muttalib, i tots els seus avantpassats eren seguidors de la religió divina, un només pot admirar la prudència i la saviesa d'Abu Talib en una situació tan delicada i difícil. Durant els últims moments de la seva vida, el Profeta li va instar a recitar el kalimah en veu alta (com era la tradició dels musulmans). Abbas, que encara no havia acceptat l'Islam, va veure que els llavis d'Abu Talib es movien. Es va acostar a les orelles a Abu Talib i després va dir al Profeta: "Oh, meu nebot! Abu Talib diu el que volíeu que digués ". Abu Talib va ​​morir a l'edat de vuitanta-cinc anys, a mitjan mes de Shaal o Dhul-Qa'dah (desè any de la Declaració de Profecia). Imam Ja'far al-Sadiq va dir:

"Els avantpassats del profeta aniran al cel i Abdul-Muttalib entrarà al cel tenint damunt la llum del profeta i la dignitat dels reis, i Abu Talib formarà part del mateix grup".

Molt important va ser també la figura de Khadijah, que es va respectar tant que les mécans la van cridar tahirah (pur). Tots els fills del Profeta van néixer de Khadija, excepte Ibrahim, que va néixer de Maria el Copt. Khadija va ser la primera persona a declarar a la veritat del Profeta, i va gastar tota la seva riquesa en la causa de l'Islam. També va ser una font de confort i consol per al Profeta, que va dir:

"Quatre dones són les més nobles de les dones del paradís: Maria, mare de Jesús, Àsia, dona del faraó, Khadija, filla de Khuwaylid, i Fàtima, filla de Mahoma".

Aisha, una de les esposes del Profeta, va dir:

“No he envejat a cap dona tant com he envejat Khadijah. El Profeta sempre la recordava. Sempre que es sacrificava una ovella o una cabra, les millors parts s’enviaven als familiars i amics de Khadijah. Deia: "Sembla que Khadijah és l'única dona del món". Una vegada, sentint aquestes paraules, el profeta es va molestar molt i va dir: "Khadijah ha tingut moltes virtuts, que altres no tenen".

També s'indica que:

"[Aisha relata que]" El profeta una vegada la va recordar i li vaig dir: 'Fins quan recordareu una dona tan vella i sense dents a la boca? Déu t’ha donat una dona millor que ella [que significa ella mateixa] ”. El profeta es va enfadar tant que els cabells es van posar de punta i va dir: «Per Déu, no tinc res millor que Khadijah; ella creia en mi quan altres estaven immersos en la incredulitat; ella va donar testimoni de la meva veritat quan altres la van rebutjar; em va ajudar amb la seva riquesa quan els altres em van privar; i Déu em va donar fills d'ella ”». Aisha va dir que des de llavors ha decidit no dir una paraula poc adequada sobre Khadijah ”.

Khadijah tenia seixanta-cinc anys quan va morir i va ser enterrat a Hajun. La seva tomba va ser destruïda en la 1925 com les d'AbdulMuttalib, Abu Talib i altres.
Després de la mort d'Abu Talib i Khadijah, trobant que els mécans no havien escoltat la seva predicació, el Profeta va decidir anar a Taif, ja que la seva gent potser seria més receptiva. Però va ser una gran decepció per a ell. Muhammad va passar un mes a Taif només per burlar-se i burlar-se. Però mentre persistia en la seva predicació, el poble de Taif va decidir expulsar-lo de la ciutat llançant-li pedres. En aquesta situació desesperada es va dirigir així al seu Senyor:

"Odio! Us presento la meva queixa sobre la debilitat de la meva força, la insignificància dels meus mitjans i la meva humiliació als ulls de la gent. Tu, el més Misericordiós! Ets el Senyor dels oprimits, tu ets el meu Senyor. A qui confiaries el meu negoci? A un desconegut que em faria el cep? O a un enemic que em controlaria? Si no em sap greu, no m’importen (les dificultats i les tribulacions), però la tranquil·litat d’esperit que atorgueu a vosaltres em resultarà més complaent. Busco refugi a la llum del teu rostre (a través de la qual es dispersa tota foscor i tots els assumptes d’aquest món i del més enllà es guien amb justícia) pels signes de la teva ira o de l’arribada de la teva ira. Busco el teu perdó perquè puguis estar satisfet amb mi. No hi ha poder ni força excepte en Tu ”.

Malgrat totes aquestes tribulacions i persecucions, l'Islam va continuar propagant-se a altres tribus, encara que molt a poc a poc i a petita escala. La seva simplicitat i racionalitat eren tals que va ser suficient que va arribar a les orelles del poble per captar la seva ànima. Durant catorze anys els Quraish van fer tot el possible per contrarestar la nova religió, però la seva pròpia oposició va proporcionar la publicitat necessària. Amb motiu de la peregrinació anual, totes les tribus de tots els racons d'Aràbia van entrar a la Meca. Per evitar que es van veure influïts pel missatge de Muhammad, els Quraysh utilitza per, als afores de la ciutat, interceptar i informar els pelegrins que es propaguen el missatge: "A la nostra ciutat va néixer un infidel que deshonra als nostres ídols; ell també parla malament de Lat i Uzza; no l'escolti ". Però perquè la gent òbviament intrigat i volia aprendre més sobre aquest home. Una vegada un deixeble del profeta, recordant els dies de la seva joventut, va dir: "Quan jo era jove, solia escoltar les persones que visiten la Meca que un home va afirmar que la ciutat va ser fundada la Profecia." Per difondre la notícia, certament, moltes persones que va atacar a ell amb menyspreu i culpa, però d'altres, encara que són pocs els sol·licitants, sincers de la veritat, van escoltar el seu missatge i meditar sobre ella, i poc a poc va començar a ser afectats.
Hafiz Ibn Hajar en el seu llibre Al-Isabah, esmenta els noms de diversos companys que van arribar del Iemen i altres llocs distants, després de acceptat l'Islam en secret va donar la volta i va començar a propagar la religió de Déu entre les altres tribus. El clan Abu Musa al-Ash'ari del Iemen, per exemple, va acceptar l'Islam d'aquesta manera.
Tufail ibn Amr, de la tribu Daws, va ser un poeta amb una gran reputació que, a través del seu fervor líric, va poder captar i influir els sentiments i tendències dels àrabs. Va entrar en contacte amb el Profeta i va quedar tan impressionat amb la meravellosa recitació de l'Alcorà pel profeta que va acceptar l'Islam a l'instant. Va aconseguir acostar-se a alguns membres de la seva tribu a l'islam, però en general això no el va escoltar. Després va tornar al Profeta i li va demanar que maldivés als Daws, però el Profeta va recitar la següent invocació: "Oh Déu! Guia de Daws i envia'm a mi (com a musulmans) ». Immediatament després tota la tribu va acceptar l'Islam.
Dhamad ibn Tha'labah era un líder d'Azd i un jove amic del Profeta. Quan va tornar a La Meca després de molt de temps, se li va dir que Muhammad s'havia tornat boig. Immediatament va buscar el Profeta i, quan el va trobar, li va dir si podia fer alguna cosa per guarir-lo. El profeta va respondre:

“Tot elogi és de Déu; Prego i busco el seu perdó. Si Déu guia algú, no pot escapar i, si Déu l’abandonés, ningú no el podria conduir. Declaro que no hi ha cap déu més que Al·là. Ell és un i no té associats, i també declaro que Mahoma és el seu servidor i missatger ”.

És gairebé impossible reproduir el poder vibrant i l'encant captivador del text àrab de la declaració abans esmentada, que va impressionar a Dhamad que va poder acceptar l'Islam immediatament. Posteriorment, gràcies a la seva acció, tota la seva tribu va fer el mateix.
Abu Dharr de la tribu Ghifar va ser un dels que sempre s'havien sentit molestos pel culte dels ídols. Quan va aprendre del Profeta, va anar immediatament a La Meca i, per casualitat, va conèixer a Ali, amb qui va romandre durant tres dies. Ali el va introduir al Profeta i immediatament va acceptar l'Islam. El Profeta li va convidar a tornar a casa, però en el seu zel va anunciar públicament en el Ka'bah: "No hi ha déu, però Al·là i Mahoma són el seu profeta". Va ser atacat violentament pels Quraish i només va ser salvat gràcies a la intervenció d'Abbas. Tornant a la seva tribu, el va convidar a l'Islam, que va ser acceptat per prop de la meitat dels seus membres. La resta ho va fer només després, quan va cua al Profeta en direcció a Medina.
Ja que el Ghifar es trobava en relacions molt amigables amb la tribu d'Aslam, aquest últim va ser influenciat pel primer i també acceptat islam.
Moltes persones van passar a escoltar aleatòriament la recitació del Coran i ser capturats per ella. Una vegada que Jubair ibn Mut'im va arribar a Medina per pagar el rescat dels presoners de guerra de Badr i va passar a escoltar al Profeta mentre recitava els següents versos:

“Es van crear a partir del no-res o són els mateixos creadors? O van crear el cel i la terra? En realitat, no tenen certesa [LII, 3536] ”.

Jubair va dir que quan va escoltar aquests versos, va sentir que el seu cor estava a punt d'esclatar.

Des que els mécans es van negar a escoltar, el profeta solia predicar als estrangers i pelegrins que visitaven el Ka'bah. Com s'ha dit abans, la notícia que un profeta havia sorgit es va estendre com un incendi forestal. Una delegació d'uns vint cristians de Natzaret es va reunir amb ell i va abraçar l'islam. De la mateixa manera, un altre grup de sis persones de Yathrib li va fer fer el mateix. A l'any següent, en el moment del pelegrinatge anual de dotze yathribiti van anar a signar un pacte conegut com la Primera Aliança de Akaba (un port de muntanya), anomenat així perquè es va signar precisament en el camí cap a les muntanyes fora Meca.
El pacte va consistir en:
- No associeu res més a Déu
- No robis, no cometis adulteri o fornicació
- No mates nadons
- Abstenir-se de les calúmnies i les molèsties
- Obeeix el Profeta en tot, sigues fidel a ell en el benestar i les dificultats
El període entre el Primer i el Segon Pactes es va caracteritzar per una expectativa inquietant. Els mécans eren rigorosament resolts, els habitants de Taif havien refusat a Mahoma, i la missió progressava lentament. Però esperava la seva expansió a la llunyana ciutat de Yathrib. La creença que la veritat acabaria per prevaler va ser molt. Descrivint aquest període, escriu l'orientalista Muir:

"Mahoma, donant així suport al seu poble amb l'esquena a la paret en l'esperança mai avorrida de la victòria, aparentment desemparat i amb el seu grup, petit com era, a les mandíbules del lleó, encara confiava en el poder del seu Déu del qual es creia. el missatger. Resolut i inamovible, presenta un espectacle de sublimitat comparable només, a les sagrades escriptures, als esdeveniments dels profetes d'Israel, quan es dirigeix ​​al seu Senyor dient: "Jo, encara que sigui sol, he quedat" ".

Va ser en aquest moment que Déu, en la seva infinita misericòrdia i bondat, el profeta li concedeix el privilegi exclusiu per ascendir fins als últims confins del cel i d'admirar el magnífic esplendor del cel i de la creació:

“Glòria a aquell que va portar el seu servent a la nit des de la Santa Mesquita fins a la remota Mesquita del qual vam beneir els voltants, per mostrar-li alguns dels nostres signes. Ell és qui ho escolta tot i ho observa tot [XVII, 1] ”.

Hi ha hagut una gran controvèrsia sobre la qüestió de si l'ascensió (mi'raj) no era més que una visió o un viatge corporal. La majoria dels transmissors de la tradició coincideixen que era un veritable viatge físic, igual que l'ascens corporal de Jesús i el descens cap a la terra d'Adán. El fet és que aquesta controvèrsia va ser creat per Banu Umayyah, l'interès en l'Islam es basa no en la fe sinó en la política, i que no li agradava la idea que algun miracle del profeta va lliscar en la ment dels musulmans. L'extensió de la seva falsificació tampoc no ha salvat aquest argument. Dues "tradicions"
1. Aisha, esposa del Profeta, va dir que durant tota la nit de Mi'raj el cos del Profeta es va quedar al llit;
derivats d'aquest camp es mencionen repetidament pels cristians, pels Ahmadis i per una part dels sunnites:
2. Mu'awiyah va dir que mi'raj era un "somni real".
Ara bé, el fet és que Mi'raj (qualsevol que sigui la seva interpretació) tingués lloc a la Meca un o tres anys abans de la hijrah. Ara, Aisha no va entrar a la casa del Profeta fins que un any més tard, la hijrah. Com pot dir que mai va perdre de vista el cos del Profeta aquella nit? Només hi ha una possible interpretació: aquesta "tradició" va ser inventada per algú que ni tan sols sabia bé la seqüència d'esdeveniments bàsics en la història islàmica, en cas contrari, no podia haver atribuït a Aisha.
Arribant a Mu'awiyah, era un enemic del profeta tals que quan, vuit anys després de l'hègira, la Meca va ser conquerida sense vessament de sang i Abu Sufyan (el seu pare), al no veure una altra alternativa, acceptat l'Islam, va decidir va fugir a Bahrain, des d'on va escriure una carta que condemna al seu pare, que li va demanar que acceptava l'Islam. I el mi'raj va tenir lloc deu o dotze anys abans d'aquest moment. Com pogué saber el que van ser els esdeveniments de mi'raj? No menciona la seva font d'informació, i dedueix que no hi ha font.
Si voleu entendre fins a quin punt la política controlava la versió de l’islam que professaven els omeies, llegiu una o més “tradicions” inventades als seus despatxos. Per exemple, quan el rei Abdul Malik ibn Marwan va seure al tron ​​de Damasc, l'Iraq i el Hijaz estaven en mans d'Abdullah ibn Zubayr. Bé, a Abdul Malik no li va agradar la idea que els pelegrins del seu regne estiguessin obligats a anar a la Meca (que estava en mans del seu enemic), per la qual cosa va decidir augmentar el prestigi de Jerusalem, que en canvi estava als seus dominis, decidint establir el hajj! Com a part del seu pla, totes les afirmacions anteriors que el mi'raj era només un somni es van oblidar de sobte i es va forjar la tradició que la destinació final del viatge del mi'raj era Jerusalem. Poc després Abdullah ibn Zubayr va ser derrotat i el Hijaz va caure sota el control sirià. Si no, segur que hauríem vist dos centres Hajj al món islàmic.
Després de tornar a Yathrib, els conversos a la religió de Déu van començar a difondre els ensenyaments de l'Islam i un gran nombre de persones es van unir a ella. L'any següent, setanta habitants de Yathrib, inclosos els dotze que havien signat el Primer Pacte, es van dirigir al Profeta per acceptar l'Islam i convidar-lo a la seva ciutat, fent una aliança amb ell. Aquest pacte és conegut com el Segon Pacte d'Aqabah. Abbas, oncle del Profeta, tot i que encara no era un musulmà, era present en aquest esdeveniment i va instar les persones de Yathrib per protegir al Profeta.

quota
sense categoria