MEDICINA ISLÀMICA: HISTÒRIA I PRINCIPIS
La medicina es troba entre els sectors més famosos i més coneguts de la civilització islàmica, sent una de les branques de la ciència on més destaquen els musulmans. No només els metges musulmans van estudiar seriosament a Occident a l'Edat Mitjana, però encara en el Renaixement i en els segles XI i XVII els seus ensenyaments van continuar a pesar en els cercles mèdics occidentals. De fet, només fa un segle i mig l'estudi de la medicina islàmica va ser completament omès del currículum d'escoles de medicina a tot el món occidental. A l'est, malgrat la ràpida expansió de l'educació mèdica occidental, la medicina islàmica segueix estudiant-se i practicada, i està lluny de ser merament d'interès històric.
Aquesta escola de medicina, que va sorgir a principis de la història de l'islam, té una gran importància no només pel seu valor intrínsec, sinó també perquè ha estat sempre íntimament relacionada amb altres ciències i, especialment, amb la filosofia. L'assaig o hakīm, que es trobava en tota la història de l'islam, figura central en la propagació i transmissió de les ciències, era generalment un metge. La relació entre els dos és, de fet, tan propera que tant el savi com el metge es diuen hakīm; molts dels filòsofs i científics més coneguts de l'Islam, com ara Avicenna i Averroes, també van ser metges i es van guanyar la vida practicant art mèdic. (El mateix és cert, per cert, per als filòsofs jueus, com Maimonides, que, a més de ser un gran pensador, era també el metge de Saladin).
Aquesta estreta relació entre el filòsof i el metge va tenir una gran influència en la posició ocupada pel metge de l'art mèdic en la societat islàmica i en la concepció que la comunitat tenia d'ell. En general, es va esperar del metge que era un home de naturalesa virtuosa, que combinava la visió científica i les qualitats morals, i que la seva força intel·lectual no es separava mai d'una profunda fe religiosa i confiança en Déu.
Malgrat l'alta posició ocupada pel metge i la dignitat en què es va celebrar la seva funció, no s'hauria de pensar que tothom al món islàmic tingués una absoluta fe en l'art mèdic. Molts, especialment entre els àrabs, van continuar tenint la manca de confiança en aquest art (que, després de tot, havia estat adoptat per fonts estrangeres) i es va mostrar escèptic de la capacitat del metge per tractar malalties del cos.
Tanmateix, en contra d'una visió tan escèptica, hi va haver alguns que van acceptar ràpidament les reivindicacions d'art mèdic i que van respectar els qui ho practicaven. Fins i tot entre els mateixos àrabs, que durant els primers segles solien estar menys inclinats cap a aquest art que els perses, cristians o jueus, la medicina va acabar integrant-se en el teixit de la seva llengua. Els àrabs van començar a parlar d'això en la seva vida quotidiana, i aviat van crear un excel·lent vocabulari tècnic, per termes d'origen grec, i també pehlevica i sànscrit, el que va facilitar enormement l'estudi de la medicina en àrab. L'interès per diversos assumptes mèdics en la vida quotidiana es va fer tan gran que molts poetes àrabs van escriure versos sobre temes mèdics. La bella poesia de febre composta per al-Mutanabbī, el famós poeta àrab que va ser confiscat per la febre a Egipte a la 348 / 960, demostra la penetració de les idees mèdiques en la cultura islàmica.
La medicina islàmica va sorgir com a resultat de la integració de la tradició hipocràtica i la medicina grega de Galeno amb les teories i pràctiques dels perses i els indis, en el context general de l'Islam. Per tant de naturalesa sintètica, la combinació d'enfocament experimental i pràctica de l'escola hipocràtica amb el mètode teòric i filosòfic de Galè, i afegint a la ja vasta riquesa del coneixement mèdic grec de les teories i experiències de persa i metges indis, especialment en la farmacologia. A més de la medicina islàmica va ser majorment estretament relacionada amb 'l'alquímia, la investigació - igual que els físics i estoic hermètics - les causes concretes de fenòmens individuals en lloc de les causes generals que persegueix la peripatètica' filosofia natural '. D'aquesta manera, també va mantenir els seus vincles amb un simbolisme numèric i astrològic, que ja s'havia convertit en un element important de l'hermetisme d'Alexandria abans de l'arribada de l'islam.
L'enllaç entre la medicina islàmica i les escoles més antigues és l'escola de Gundishapur, que ha de ser considerada com la connexió orgànica més vital entre la tradició mèdica islàmica i les tradicions davanters. Gundishapur, la pàgina web es troba prop de l'actual ciutat persa de Ahwaz, té una llarga història, que es remunta als temps prehistòrics, quan es deia Genta Shapirta, o "el bell jardí." La ciutat va ser fundada a finals del segle tercer per Shapur (Sabor) I, el segon rei sassànida, poc després d'haver derrotat a l'emperador bizantí valeriana i havia conquerit Antioquia. El monarca persa va pensar en fer de la ciutat un centre cultural per rivalitzar Antioquia i fins i tot a superar-ho, i la va cridar així Vehaz Andev-i-Shapur, que "el millor d'Antioquia Shapur." El nom "Gundishapur", amb el qual la ciutat es va fer famós a l'època islàmica, amb tota probabilitat, una simplificació del nom donat a ella per Shapur I, però sembla que al mateix temps en la part davantera com es va esmentar anteriorment. Jundishapur es va convertir ràpidament en un important centre cultural, especialment en medicina hipocràtica. La seva importància va créixer encara més després de la 489 dC, quan l'emperador bizantí a fi es va tancar l'escola d'Edesa i els seus metges va buscar refugi en aquesta ciutat. Shāpūr II va ampliar Jundishapur i va establir una universitat regular, en la qual diverses escoles de medicina es van entrellaçar. Va ser aquí quan els metges nestorians van ensenyar i practicar la medicina grega, mentre que les idees zoroastrias i la pràctica mèdica persa continuen exercint gran influència; els últims filòsofs i científics d'Atenes també van buscar refugi quan, en 529, Justiniano va ordenar que es tancés l'escola d'Atenes. Un Gundishapur també es va començar a sentir poc a poc la influència de la medicina índia, sobretot durant el segle VI, sota el regne de Anūshīrawān el Just, que va enviar al seu visir Burzūyah (o Perzoe) a l'Índia per aprendre la ciència dels indis. Burzūyah, tornant a Pèrsia, va portar no només els contes de Bidpai, sinó també un coneixement de la medicina índia, així com diversos metges indis. Se li acredita un llibre anomenat Sabiduria dels indis, traduït de l'àrab al grec al 462 / 1070 per Simeó d'Antioquia.
L'escola de Jundishapur es va convertir així en el punt de trobada de la medicina grega, persa i índia. Les seves activitats van continuar expandint-se i, en un ambient cosmopolita i lliure, va sorgir una nova escola, que va ser una síntesi de les diferents tradicions mèdiques. L'escola Jundishapur estava en plena evolució al començament de l'era islàmica, i va prosperar bé en el període abasí, quan els seus metges van ser traslladats lentament a Bagdad. Encara en el segle VIII / XIV, els viatgers musulmans i els geògrafs parlaven de la ciutat com una ciutat pròspera, tot i que la seva activitat científica ja s'havia traslladat a un altre lloc. I avui, en el lloc de l'antiga ciutat, s'alça el poble de Shahabad, que demostra l'existència d'una metròpoli pròspera, seu durant diversos segles del centre mèdic més important d'Àsia Occidental, i el pont més directe entre la medicina Islàmica i preislàmica.
Al començament del període islàmic, la medicina grega es va continuar practicant a Alexandria, un cop el centre més gran de la ciència hel·lenística. Aquesta escola, que combinava teories i pràctiques egípcies amb les dels grecs, havia deixat ja un temps abans de l'arribada de l'islam per produir metges destacats; pel que fa a la pràctica, sembla que tot el que indueix a pensar que la medicina hel·lenística estava encara viu quan els musulmans van conquerir Egipte al segle I / VII. Les fonts islàmiques tradicionals parlen sobre el tema, especialment de Juan el gramàtic, un bisbe jacobita d'Alexandria que va ser tingut en gran estima per Amr Ibn al-As, el conqueridor d'Egipte. (Giovanni Això no ha de però ser confós amb el filòsof John Filópono, que també es deia "el Gramàtic". Aquest últim, la crítica d'algunes tesis de la teoria del moviment d'Aristòtil eren ben coneguts pels filòsofs musulmans, va florir un segle abans, i no és particularment famós pel seu coneixement mèdic).
Qualsevol que sigui la mesura de la vitalitat de la pràctica mèdica greco-egípcia a Alexandria, no hi ha dubte que, a través dels metges d’aquesta ciutat, i també a través de les obres mèdiques que encara van sobreviure a les seves biblioteques, els musulmans van adquirir un cert grau de familiaritzat amb la medicina grega. Molts dels autors grecs més freqüentment citats, com Hipòcrates, Galè, Ruf d’Efes, Pau d’Egina i Dioscòrides, pel que fa a la materia medica, probablement es van conèixer per primera vegada pels musulmans a través d’Alexandria. A més, els informes certament autèntics del príncep omeia Khālid ibn Yazīd, que va anar a Alexandria a aprendre alquímia i que va fer les primeres traduccions de textos grecs en àrab, donen fe de l'existència d'alguna tradició d'ensenyament a Alexandria. era, tot i que és cert que el que va sobreviure en aquell període no podia ser de cap manera comparable amb l’escola d’uns quants segles abans. De la mateixa manera, la famosa biblioteca d'Alexandria, el foc de la qual molts erudits occidentals ha atribuït erròniament al califa Umar, havia estat destruïda molt abans de l'aparició de l'islam. En qualsevol cas, hi ha pocs dubtes que els musulmans van tenir algun tipus de contacte amb la medicina grega a Alexandria, tot i que aquest contacte va ser molt menys significatiu que el que es va produir a Jundishapur, on l’escola de medicina es trobava a l’altura activitat durant el primer període islàmic.
Els àrabs que, sota la bandera de l'Islam, va conquistar Alexandria tant és Gundishapur i van prendre com els principals centres de la ciència i la medicina, també tenien la seva pròpia medicina primària, que va patir canvi no fàcilment comprensibles amb l'adveniment de l'Islam , però va haver d'esperar fins al segle II / VIII per ser transformada per la medicina grega. El primer metge àrab el nom és recordat a la tarda una crònica d'Ibn al-æārith Kaladah, que va ser contemporani del Profeta i que havia estudiat medicina a Gundishapur. Tanmateix, els àrabs del seu temps van seguir essent escèptics sobre aquesta forma de medicina estrangera. Molt més important per a ells eren les dites del profeta sobre la medicina, higiene, dieta, etc., van dir que acceptaven incondicionalment i que van seguir amb tota la fe ardent que va caracteritzar les primeres generacions musulmans.
L'islam, com a guia per a tots els aspectes de la vida humana, també havia de fer front als principis més generals de la medicina i la higiene. Hi ha diversos versos de l'Alcorà en què es discuteixen qüestions mèdiques molt generals; també hi ha molts refranys del Profeta relacionats amb la salut, la malaltia, la higiene i altres assumptes relacionats amb el camp de la medicina. Es mencionen malalties com la lepra, la pleuresia i l'oftalmia; Es proposen remeis com ara copes, cautery i l'ús de la mel. Aquest corpus d'afirmacions sobre temes mèdics va ser sistematitzat per autors islàmics posteriors, i es va fer conegut com la Medicina del Profeta (Tibb al-Nabī). El començament del quart volum de la col·lecció de tradicions profètiques de Bukhari, que és una de les fonts més autoritzades del seu tipus, té dos llibres en què es recullin, en els capítols 80, els de la malaltia, el seu tractament, els malalts, etc. . També hi ha altres llibres mèdics de caràcter religiós, en particular el treball mèdic atribuït al sisè Imam chií, Ja'far al-Sādiq.
Atès que tots els dits de les adreces Prophet són fonamentals per a la vida del musulmà devot, va dir aquest últim, si bé no conté un sistema explícit de la medicina, que han jugat un paper important en la determinació de l'atmosfera general en què el medicament és islàmica es practica. Les seves indicacions han estat seguides al llarg dels segles per totes les successives generacions de musulmans; han determinat molts hàbits dietètics i higiènics dels musulmans. A més, la Medicina del Profeta es va convertir en el primer llibre que va estudiar un estudiant de medicina, abans d'emprendre la tasca de dominar els compendis habituals de la ciència mèdica. Per tant, sempre va tenir un paper important en la creació de l'arranjament mental amb el qual el futur metge va emprendre l'estudi de la medicina.
La primera influència directa dels cercles islàmics Gundishapur va ocórrer en 148 / 765, quan el califa abbàssida segon, el fundador de la ciutat de Bagdad, al-Mansur, que durant molts anys va patir de la dispèpsia, va buscar l'ajuda dels metges Gundishapur. D'un temps a l'hospital i el centre mèdic de la ciutat havien estat dirigits per Jirjis Bukhtyishū '(nom siríac que significa' Jesús va salvar '), el primer metge famós d'una família que es convertiria en una de les famílies més importants dels metges del món musulmà, els membres de la qual van continuar sent eminents metges en el segle V / XI. La reputació de Jirjīs com a metge competent ja havia arribat a l'orella del califa, que va demanar que aquest metge cristià fos portat a la seva cort. L'èxit havia de ser Jirjis en la cura del califa va ser el començament d'un procés que finalment es va traslladar Centre Mèdic Gundishapur a Bagdad, i va preparar el terreny per a l'arribada dels primers metges musulmans famosos. Cap al final de la seva vida, Jirjīs va tornar a Jundishapur per morir a la ciutat natal dels seus avantpassats. No obstant això, els seus deixebles, així com els seus descendents, van tornar a Bagdad, formant així el vincle orgànic entre aquesta escola i els primers centres mèdics de la capital Abbasid.
Una altra família dels metges que era originari de Gundishapur i després es va traslladar a Bagdad, que rivalitza en importància amb la família Bukhtyishū ', és Māsawaih (o Māsūyah, en la seva pronunciació persa). El cap d'aquesta família, Māsawaih, va ser un metge i farmacòleg sense educació, que va passar trenta anys fent l'experiència mèdica al dispensari de l'hospital de Gundishapur. Quan es va veure obligat a retirar-se, va anar a Bagdad, buscant la seva fortuna en aquesta pròsper capital. Quivi es va convertir en un famós oftalmòleg i metge privat del visir d'Hārūn al-Rashīd. Fins i tot els seus tres fills es van convertir en metges; entre ells, Yuáannā Ibn Māsawaih (Amèrica Mesue el Vell o "Janus Damasc") ha de ser considerat com un dels principals metges d'aquest període. Ibn Māsawaih, autor del primer tractat oftàlmico en àrab, es va convertir en el metge més destacat del seu temps. La seva llengua esmolada, el seu caràcter rebel i l'escepticisme cap al cristianisme, a la qual es va adherir formalment, li va crear molts enemics. però va poder, gràcies al seu mestratge incomparable de l'art mèdic, per retenir la seva posició de eminència fins a la seva mort en 243 / 857.
L'oest medieval també coneixia una altra figura de Mesuè (anomenada "el Jove" per distingir-la del Mesuè més antic) amb el nom de Mesuè. Tot i que els treballs farmacològics i metges atribuïts a Mesue el més jove - incloent Grabadin - estaven entre els més llegits del seu tipus al món llatí, poc se sap de la veritable identitat d'aquest personatge, que els estudiosos del llatí medieval anomenat l'evangelista Pharmacopoeorum. Giovanni Leone Africano escriu que va néixer en un poble d'Iraq anomenat Marind, i per això es diu Māsawaih al-Mārindī. Alguns erudits moderns fins i tot han dubtat de la seva existència; d'altres, com ara C. Elgood, l'estudi de la medicina àrab magistral el presenta com una de les principals autoritats en aquest camp, creuen que pot ser un amb Mesue el Vell. Però qualsevol que sigui l'origen d'aquesta figura, almenys el seu treball, afegint a la de Mesue el Vell, ha ajudat a que el nom Mesue un dels més populars imatge occidental de la medicina islàmica.
Els primers traductors de textos mèdics en àrab, com els primers metges, eren majoritàriament cristians i jueus. La primera traducció coneguda en àrab apareix en els Pandectes d'un sacerdot alexandrino anomenat Ahrūn; va ser interpretat per un erudit jueu de Basora, conegut a Occident com Masarjoyah, que va viure durant el període Omeya. Aquest treball ha estat realitzat en gran estima per la majoria dels autors mèdics posteriors, i el nom d'aquest primer traductor de textos mèdics es va fer famós en treballs posteriors d'història mèdica.
L'interès per la cultura grega, que s'havia desenvolupat gradualment durant la segona part del govern dels Omeyas, va tenir dimensions sense precedents durant el període abasí, quan, com vam veure en un capítol anterior, el govern i els individus ho feien. influència d'un esforç conjunt per tenir traduccions a l'àrab. En els primers anys de la dinastia Abbasida, Ibn Muqaffa 'va començar la seva traducció de textos mèdics del pehlevico a l'àrab, seguit una generació més tard per Mesuè il Vecchio. Particularment important entre els patrons privats d'aquest moviment van ser els membres de la família Barmecidi, que eren els vizins dels Abbàsides. Va ser el Barmedice Yahyā a contractar al metge indi, Mikna, per traduir les obres de la medicina índia a l'àrab; un d'ells, titulat Sarat, ha sobreviscut fins avui.
El més gran de tots els traductors d'aquest període va ser, tanmateix, Hunain ibn Ishāq o Johannitus Onan, ja que coneixia l'oest medieval. Hunain no era només un traductor molt competent; ell també era un dels metges més eminents del seu temps. La seva investigació mèdica el va portar a Jundishapur, on va estudiar amb Ibn Māsawaih. Aquest últim, no obstant això, estava decebut amb ell, i va tractar de desanimar-lo de continuar l'estudi de la medicina. Sense perdre el cor, va seguir dominant la disciplina i es va convertir en una de les personalitats més importants en la formació de les ciències islàmiques de l'època.
Ajudat per Hubaish nebot i el seu fill Ishaq, Hunain tradueix sovint en els textos grecs en siríac, deixant la traducció del siríac a l'àrab als seus deixebles, i especialment a Hubaish. En aquests casos, va revisar la traducció final i la va comparar amb l'original grec. En altres ocasions hauria traduït directament del grec a l'àrab. D'aquesta manera, Hunain i la seva escola van realitzar una gran quantitat d'excel·lents traduccions, incloses les obres 95 de Galen a Syriac i 99 a l'àrab. Hi havia altres traductors famosos, com Ibn Thabit Qurrah, matemàtic o Ellenopoli Harran, que va traduir i va escriure diverses obres mèdiques, de les quals el Tresor és més conegut. Cap d'aquestes xifres, però, pot rivalitzar amb la de Hunain, la habilitat és com a traductor i com a metge el qualifica per a ser considerat una de les figures clau en la història de la medicina islàmica.
Amb textos mèdics d'origen grec, pehlevica sànscrit i traduït a l'àrab, i un vocabulari tècnic sa fermament establerta, que es va preparar el terreny per a l'aparició d'un grapat de gegants les obres han dominat des de llavors la medicina islàmica. L'autor de la primera obra important de la medicina islàmica va ser Ali Ibn Sahl Rabban al-Tabari, 1 convertit a l'Islam, que va escriure, en 236 / 850, el paradís de la saviesa (Firdaus al-Hikma). L'autor, que també era el mestre d'al-Rāzī, es va basar principalment en les ensenyances d'Hipòcrates i Galen, i també d'Ibn Māsawaih i Hunain. En capítols 360 va resumir les diverses branques de la medicina, dedicant l'últim discurs, que consisteix en capítols 36, a un estudi de la medicina índia. El treball, el primer gran compendi del seu tipus al 'Islam, té un valor particular en els camps de la patologia, farmacologia i dietètica, i mostra clarament la naturalesa sintètica d'aquesta nova escola de medicina que ara estava en augment.
El deixeble d'Al-Tabarī, al-Rāzī, va ser, sens dubte, el major metge clínic i d'observació de l'islam i, juntament amb Avicenna, el més influent, tant a l'est com a l'oest. Tindrem ocasió de discutir-ho més tard, al capítol dedicat a l'alquímia; aquí ens encarreguem dels resultats que ha aconseguit en medicina, que continuen sent la part més vàlida de la seva obra, la principal causa de la seva fama. Atraient a la vellesa per la medicina, al-Rāzī es va convertir en director de l'hospital a la seva ciutat natal de Rayy, i posteriorment director general de l'hospital principal de Bagdad. Així, va adquirir una gran experiència pràctica, que va tenir una petita part en convertir-se en el major clínic de l'època medieval.
La capacitat d'al-Rāzī en el pronòstic, i la seva anàlisi dels símptomes d'una malaltia, la seva forma de tractament i cura, han fet que els seus estudis sobre casos clínics siguin famosos entre els metges posteriors.
L'obra d'al-Razi més conegut en el món occidental és el seu tractat sobre la verola i el xarampió, que es va publicar moltes vegades a Europa, fins i tot al segle XVIII. A més d'això, i molts altres tractats curts sobre diverses malalties, al-Razi també van escriure diverses obres mèdiques grans, incloent el compendi, la Fira, la Introductio major i menor, la Guia, els llibres de medicina Liber regius i Splendido, a més del Llibre d'Al-Mansūr i el Kitāb al-Hāwī (Continens), que són les seves dues grans obres mestres. Continens és el treball mèdic més voluminós mai escrit en àrab. S'ha de considerar la font més fonamental per a l'estudi dels aspectes clínics de la medicina islàmica. Es va estudiar amb avidesa en el món occidental des del sisè / segle XI / XVII XII, quan al-Razi i Avicenna es van dur a terme en una estima més alta fins i tot que la de Hipòcrates i Galè, i és una de les pedres angulars del pla d'estudis mèdics tradicionals en el món islàmica.
Com a mestre de la medicina psicosomàtica i la psicologia, al-Rāzī va tractar les malalties de l'ànima, juntament amb les del cos, i mai les va separar per complet. Realment va compondre un treball sobre la medicina de l'ànima en què va intentar demostrar la manera de derrotar aquelles malalties morals i psicològiques que malmeten la ment i el cos i molesten que l'estat de salut total que el metge busca conservar. En aquest llibre, titulat en la traducció a l'anglès Spiritual Phisick, al-Rāzī dedica vint capítols a les diverses malalties que afligeixen l'ànima i el cos de l'home.
Les contribucions de Al-Rāzī a la medicina i la farmacologia, tal com figuren en els seus nombrosos escrits mèdics, al-Bīrūnī, esmenta 56, són nombrosos. Va ser el primer a identificar diverses malalties importants, com la verola, i tractar-les amb èxit. En general, se li atribueix l'aïllament i l'ús de l'alcohol com a antisèptic i l'ús, per primera vegada, de mercuri com a purga, que es va conèixer a l'edat mitjana com "Àlbum Rhasis". Encara que va criticar vehementment tant els sunnites com els xiïtes per la seva filosofia "antiprofètica", les seves opinions mèdiques es van convertir en l'autoritat indiscutible allà on es va estudiar i ensenyar la medicina; va venir a exercir sobre la ciència llatina una influència més gran que la de qualsevol altre pensador musulmà, si excloem Avicenna i Averroes, la gran influència de la qual es va exercir en el camp de la filosofia.
Després d'al-Razi, el més eminent metge, els escrits han tingut una importància universal, va ser 'Ali Ibn al-Abbas al-Majusi (Amèrica "Haly Abbas). Com el seu nom indica, era d'ascendència zoroastrià (Majūsī significa Zoroastrian), però ell mateix era musulmà. Encara que poc se sap de la seva vida, des de les dates d'alguns dels seus contemporanis que es pot deduir que va florir durant la segona meitat del quart segle X /, que va morir al voltant del 385 / 995, i que procedien d'Ahwaz, prop Gundishapur. Haly Abbas és millor conegut per la seva Kamil al-Sinā'ah (La perfecció de l'art) o Kitab al-Maliki (Reial o llibre Liber Regius), que és una de les millors obres de medicina escrits en àrab i que es va mantenir un text base fins a l'aparició de les obres d'Avicenna. El Liber Regius és de particular interès ja que Haly Abbas discuteix el grec i els metges musulmans que el van precedir, donant un judici sincer sobre les seves virtuts i els seus defectes. Haly Abbas sempre ha estat considerada una de les autoritats líders de la medicina islàmica, i s'han registrat moltes anècdotes que revelen la seva visió de tractar diverses malalties.
Les obres de Haly Abbas, igual que els de la majoria dels primers metges de l'Islam, van ser eclipsats pels d'Avicena, el més influent de tots els metges i filòsofs islàmics, que exercia a Occident durant molts segles el títol de "Príncep de metges "i va dominar fins avui la medicina islàmica a l'est. El nom d'Avicena i la seva influència és recognoscible en cada lloc i en cada moment en què les ciències s'han estudiat i cultivat al món musulmà, i sobretot en la medicina, en la qual la perfecció i la claredat del seu treball eclipsat molts tractats front. Igual que molts altres cèlebres filòsofs i científics de l'Islam, Avicenna va practicar la medicina per guanyar-se la vida, mentre que el seu amor pel coneixement el va portar a fer front a totes les àrees de la filosofia i la ciència del seu temps. En moltes d'elles es va convertir en incomparable, especialment en la filosofia peripatética, que va aconseguir el seu apogeu amb ell. No obstant això, aquesta intensa devoció a la filosofia no el va convertir en cap metge incapaç. Per contra, els seus dots intel·lectuals li van permetre unificar i sistematitzar totes les teories i pràctiques mèdiques dels segles anteriors en una síntesi àmplia que porta la clara empremta del seu geni.
Avicenna va escriure una gran quantitat d'obres mèdiques en àrab, i també algunes en persa, incloent tractada sobre malalties específiques, així com poemes que resumeixen els principis bàsics de la medicina. La seva obra mestra, però, és el Cànon de la Medicina (Cànon medicina), que sens dubte va ser el treball més llegit i influent de la medicina islàmica. Aquesta vasta obra, que va ser un dels llibres més sovint impresos a Europa durant el Renaixement, en la traducció llatina de Gerardo de Cremona, inclou cinc llibres: principis generals, els medicaments simples, malalties d'òrgans en particular, malalties locals que tenen la tendència a estendre a "cos sencer, com la febre i les drogues compostes. En aquests llibres, Avicenna va resumir la teoria i la pràctica mèdica de tal manera que el Cànon es va convertir en una font autoritzada per a la medicina islàmica.
Avicenna va tenir una gran penetració clínica, i va rebre la primera descripció de diverses drogues i malalties, inclosa la de la meningitis, que va ser la primera a descriure correctament. Però ell se celebra principalment per la seva penetració i la seva comprensió dels principis filosòfics de la medicina, d'una banda, i el seu domini del tractament psicològic de dolències físiques, o "medicina psicosomàtica", com es diu avui, en l'altre .
Moltes històries de casos clínics s'han atribuït a Avicenna, que s'han convertit en una part integral de la literatura persa i àrab, i han creuat els límits de la ciència mèdica. Algunes d'aquestes històries s'han tornat tan famoses que han estat adoptades i transformades en contes gnòstics pels sufis, mentre que d'altres han entrat en el folklore dels pobles islàmics.
Amb la medicina islàmica al-Rāzī i Avicenna va aconseguir el seu apogeu, i va ser incorporada als escrits d'aquests homes en la forma final que prendria per generacions posteriors d'estudiants i practicants. Els estudiants mèdics solen començar els seus estudis formals amb els aforismes hipocràtics, els problemes de Hunain ibn Ishāq i la guia al-Rāzī; després van passar a la Tresoreria de Thābit ibn Qurrah i Al-Mansūr's Book of al-Rāzī; finalment es van dirigir a l'estudi dels setze tractats de Galen, dels Continens i de la medicina de Canon. El Cànon d'Avicenna es va convertir així en l'autoritat final en el camp de la professió mèdica, el seu estudi i la seva comprensió era l'objectiu al que tot el currículum mèdic estava orientat. Fins i tot en segles posteriors, quan moltes altres enciclopèdies mèdiques importants van ser escrites en àrab i persa, el canonge va continuar mantenint la seva posició privilegiada. El seu autor, juntament amb al-Rāzī, va ser considerat l'autoritat suprema en el camp de la medicina, a Occident fins al segle XVII, i en l'Est fins avui.
La tradició mèdica, basat en les obres d'Avicena, Al-Razi i altres mestres antics, va continuar florint a Egipte i Síria, el Magrib i Andalusia, a Pèrsia i altres països de l'est de l'Islam. A Egipte, on les malalties dels ulls eren cada vegada més estesa, va ser oftalmologia per desenvolupar d'una manera particular, deixant una profunda empremta a Occident, com es pot veure en les paraules àrabs com retina i cataractes. Fins i tot en èpoques preislàmiques, els oftalmòlegs egipcis com Antillo i Demostene Filalete eren molt coneguts. Al període islàmic, els estudis en aquest camp van continuar amb la mateixa intensitat. El primer tractat important sobre l'atenció va ser el bloc de notes d'oftalmòlegs de 'Ali Ibn' Isa (Jesús Haly) a Bagdad, realitzada a finals del segle IV / X, i va seguir a una distància curta del llibre de seleccions en el tractament de l'ull Canamusali , que era el metge del sobirà egipci al-hākim. Aquests treballs van romandre autoritzats en el seu camp a Occident fins a la publicació del diòptre de Kepler; van continuar consultant-se fins al segle XVIII, quan es va reprendre l'estudi d'aquesta branca de medicina a França. La cort d'al-Hakim va ser també l'escenari d'activitats Alhazen, que, com hem vist, va ser la major òptica musulmana, i també porta a terme molts estudis sobre l'estructura i l'ull de la malaltia, sobretot pel que fa al problema de la la visió.
Egipte va ser també el centre de l'activitat de molts altres metges famosos, com Ali ibn Ridwan (del llatí 'Haly Rodoam'), va viure al cinquè / segle XI, que va escriure comentaris sobre les obres de Galè i va dirigir una sèrie de dures controvèrsia amb Ibn Butlān, autor del Calendari de Salut, que s'havia instal·lat al Caire des de Bagdad. Els hospitals i biblioteques Caire sempre atrets pels metges de tot arreu, com quan, per exemple, dos segles després d'Ibn Nafis, que va néixer a Damasc, que finalment es va establir al Caire i van morir en 687 / 1288.
Ibn Nafis, que ha atret l'atenció dels estudiosos només d'una generació, va ser el descobridor de la petita circulació o circulació pulmonar, mentre que es pensava fins fa poc que es va descobrir al segle XVI per Miguel Servet. Ibn Nafis va fer un estudi crític de les obres anatòmiques de Galen i Avicenna, publicant-lo amb el títol Epitome del Canone. Es va convertir en una obra de medicina popular, i es va traduir al persa.
De metges posteriors, podem esmentar, segle VIII / XIV, alAkfānī i Sadaqah ibn Ibrahim al-Shadhili, l'autor de l'última oftalmològica important tractat d'Egipte. Important també va ser Da'ud al-Anøāki, que va morir al Caire el 1008 / 1599, la Tresor, no manca d'originalitat, és una indicació de l'estat de la ciència i la medicina islàmica al segle XVI, quan el corrent de La ciència europea començava a moure's en una nova direcció, allunyada del corrent principal en què s'havia mantingut durant tants segles.
Fins i tot Espanya i el Magrib, o els països occidentals de l'Islam, que van formar una unitat cultural, eren la llar de molts grans metges. Especialment Còrdova era un centre d'activitat mèdica; allà, al segle IV / X, l'erudit jueu Hasday així Shaprūø traduir la Matèria mèdica de Dioscòrides, que després va ser corregit i comentat per Ibn Juljul, que també va escriure un llibre sobre la vida dels metges i filòsofs. També de Còrdova va ser 'Arīb ibn Sa'd al-Kātib, que va compondre un famós tractat sobre ginecologia. Va ser seguit al seu torn, a la primera part del segle V / XI, per Abū'l-Qāsim al-Zahrāwī (el llatí "Albucasis"), que era el màxim cirurgià musulmà. Basant-se en la feina dels metges grecs, i en particular Pablo d'Egina, sinó també afegint propi material original, Albucasis escriure el seu famós concessió o CONCESSIÓ, que va ser traduït al llatí per Gerardo de Cremona, i també s'ha estudiat durant diversos segles en traducció hebrea i catalana.
La medicina islàmica a Espanya deu molt a la família d'Ibn del migdia o Avenzoar, que va produir molts metges famosos durant dues generacions, i fins i tot un metge que van obtenir renom per la seva habilitat en l'art de curar. El membre més famós de la família era Abū Marwān 'Abd al-Malik, que va morir a Sevilla al voltant de la 556 / 1161. Va deixar diverses obres, el més important del qual és el Llibre de les Dietes. Aquests escrits el converteixen en el major metge andalús en els aspectes clínics de la medicina, segon en aquest camp només al-Rāzī.
Entre els metges andalusos també hi havia diversos filòsofs mèdics reconeguts. Ibn ßufail, l'autor d'una novel·la filosòfica d'estar Fill de l'Despert (Vivens, vigilantis filius, més tard conegut a Europa amb el títol de Philosophus Autodidactus) va ser també un metge expert, com el que li va succeir en l'escena filosòfica, Averroes. Aquest famós filòsof, de la qual ens ocuparem amb més detall a la secció sobre la filosofia, era oficialment un metge, i va escriure diverses obres mèdiques, incloent l'enciclopèdia mèdica titulat Llibre de coneixements generals sobre la medicina, i comentaris a obres de medicina d'Avicena. La carrera d'Averroes va ser seguida, en cert sentit, també per Maimonides. Nascut a Còrdova en 530 / 1136, va sortir d'hora per a l'Est, acabant per establir-se a Egipte. Tanmateix, pel naixement i l'educació primerenca pertany a l'escena espanyola. Maimònides va escriure deu obres de la medicina, tots en àrab, el més famós dels quals és el llibre d'aforismes sobre la medicina, els quals, igual que els seus altres treballs, també va ser traduït a l'hebreu.
També cal recordar els metges i científics espanyols per la seva especial contribució a l’estudi de les plantes i les seves propietats mèdiques. És cert que a l’Orient s’havien compost importants treballs sobre drogues, com ara els fonaments de les veritables propietats dels remeis d’Abū Mansūr al-Muwaffaq (s. IV / X), que és el primer treball en prosa en persa modern o els treballs sobre farmacologia. per Mesue el Jove. No obstant això, van ser els científics espanyols i magribins els que van fer les majors aportacions en aquest camp, entre la medicina i la botànica. El comentari d'Ibn Juljul sobre Dioscòrides va ser seguit al segle VI / XII pel Llibre de medicaments senzills del metge tunisià Abū'l-Salt. Al seu torn, va ser seguit uns anys més tard per al-Ghāfiqī, el més original dels farmacòlegs musulmans, que va donar en el treball esmentat, també titulat Llibre de drogues simples, la millor descripció de les plantes trobades en autors musulmans. .
L'obra d'Al-Ghafiqi, com ja es va esmentar, es va completar un segle més tard per un altre andalús, Ibn al-Baitar, que va néixer a Màlaga i va morir a Damasc en 646 / 1248. D'aquesta xifra, que era el més gran botànic i farmacòleg musulmana, diversos treballs han sobreviscut, incloent el llibre complet del llibre simple i suficient de medicaments simples medicaments, que va ser gravat per ordre alfabètic i discutit en detall tot el que se sap que farmacòlegs, així com tres-cents medicaments mai abans descrits. Aquestes obres, que es troben entre els fruits més importants de la ciència islàmica en el camp de la història natural, es van convertir en fonts de literatura molt posterior en aquest camp a l'est. Ells, però, tenien poca influència a Occident, que pertany a una època en què la majoria de les traduccions de l'àrab al llatí ja havia tingut lloc, i on l'intel·lectual, que ja s'havia establert entre el cristianisme i l'Islam en els segles V / XI i VI / XII començava al final. Pel que fa a la ciència islàmica, Ibn al-Baitar figura important és l'últim d'una llarga llista de grans espanyols botànics i farmacòlegs, que, a partir d'aquesta terra de magnífics jardins i amb una diversitat de flora, dominat aquest camp del coneixement, una part de la història natural i la botànica, així com la medicina.
En la pròpia Pèrsia, l'escena de gran part de les primeres activitats mèdiques, Avicenna va ser seguit d'una generació més tard per Ismail Sharaf al-Din al-Jurjani, l'autor del Tresor dedicada al Rei de Khwarazm, que és l'enciclopèdia més important mèdic en persa. Les dimensions, així com l'estil, del treball el situen entre el Cànon i el Continens; es tracta d'un tresor no només de la teoria mèdica medieval, sinó també de la farmacologia, per la qual cosa presenta l'interès addicional de contenir els noms de les plantes i les drogues en persa. El Tresor, encara que mai imprès, sempre ha estat molt popular a Pèrsia i a l'Índia i ha estat traduït a hebreu, turc i urdú.
Entre els que van prendre el llegat d'Avicena al segle VI / XII també és important Fajr al-Din al-Razi, el sisè teòleg / segle XII, autor del llibre de seixanta-ciències esmentades anteriorment. AlRāzī també era un mèdic capaç i, tot i que havia fet crítiques molt severes sobre els escrits filosòfics d'Avicenna, va escriure un comentari sobre la medicina de Canon i va aclarir moltes de les seves dificultats. També va començar un gran treball mèdic, anomenat Gran Medicina, que mai no va ser completat.
El segle VII / XIII, malgrat la seva turbulenta va subratllar la invasió mongol vida política, i la destrucció de moltes escoles i hospitals, però, va ser testimoni de la producció de diverses obres mèdiques importants. És curiós, en primer lloc, que els quatre historiadors més importants de la medicina en l'Islam - és a dir, Ibn al-Qiføī, Ibn Abi Uöaibi'ah, Ibn Khallakān i bar Hebraeus - van florir a mitjans d'aquest segle. En segon lloc, cal destacar el fet que els mongoles, que en un primer moment va fer tant per destruir les institucions on la medicina es practica i ensenya, aviat es van convertir en els clients, de manera que en els seus tribunals van florir algunes de les més famosos metges de l'islam. Quøb al-Din al-Shirazi, l'alumne més famós de Nasir al-Din al-Tusi, va ser també un metge i va escriure un comentari de Cànon, que va cridar Homenatge a Sad. Va ser seguit en el començament del segle VIII / XIV pel al-Din FaÑlallāh, el visir après de Ilkhanid, que va escriure la història més autoritzada del període mongol, així com l'enciclopèdia mèdica. Rashīd al-Dīn també era un ardent mecenes de la cultura i, a la capital de Tabriz, va crear moltes escoles i hospitals. Curiosament, com un signe d'encara estreta relació entre les diverses parts del món islàmic, que quan Rashid al-Din va oferir recompenses a qualsevol que hagués escrit un llibre en el seu honor, molts dels que van respondre primer eren andalusos, i alguns de Tunísia i des de Trípoli. Malgrat la invasió mongola, la unitat del món islàmic era suficient per permetre una comunicació ràpida sobre temes mèdics i científics entre els països més llunyans. (Hi ha dubtes, malgrat totes les possibilitats tècniques actuals, l'existència d'una resposta igualment ràpida sobre problemes científics entre els països per igual distants entre ells el món islàmic d'avui).
El segle VIII / XIV també està marcat per un nou interès per la medicina veterinària; es remunten a aquest període diversos tractats sobre cavalls, un dels quals atribuït a Aristòtil, juntament amb uns altres que van ser traduïts del sànscrit. Aquest també va ser el període d'intens interès en l'anatomia, compartit pel metge i el teòleg, i l'era de l'aparició de les primeres il·lustracions per a textos d'anatomia. El primer treball il·lustrat d'anatomia conegut és aquell compost en 798 / 1396 per Muhammad ibn Ahmad Ilyās i titulat Anatomia il·lustrat. Aquest període també inclou un altre treball molt ben escrit, l'anatomia d'al-Mansūr, en què es discuteixen idees d'embriologia, combinant conceptes grecs i indis amb els de l'Alcorà.
El període Safàvit, que marca un renaixement de l'art i la filosofia perses, també va ser el període en què la medicina islàmica va ser profundament revisada. El doctor més gran d'aquest període, Muhammad Husaini Nurbakhshi, que va morir en 913 / 1507, va escriure una extensa obra d'experiència Quintessence Medicina titulat, que revela les habilitats clíniques de l'autor. Va ser el primer a identificar i tractar diverses malalties comunes, com la febre del fenc i la tos ferina. Aquest període també es va caracteritzar per l'aparició de farmacòlegs experts, i va ser definit per Elgood com "l'edat d'or" de la farmacologia a l'Islam. El treball més important en aquest camp va ser el Medicine Shāfi'ī, compost en 963 / 1556; va servir de base per a la Pharmacopoeia Persica de Francesco Angeli, el primer estudi europeu sobre medicina persa. En aquest moment, encara que escrita un segle més tard, el regal dels dos pertany Mumin, que segueix sent àmpliament llegir el llibre a l'Est, i mostra l'onada creixent influència índia en aquest moment.
Els segles X / XVI i XI / XVII també van ser el període de difusió de la medicina islàmica a l'Índia, a través de les obres de diversos perses que s'havien instal·lat allí. En el 1037 / 1629 'Ain al-Mulk de Shiraz va compondre el Vocabulari de drogues, dedicat a Shāh Jahān. També va contribuir a la composició de Dārā Shukūh Medicine, que va ser l'última gran enciclopèdia mèdica a l'Islam. Dara Shukūh, Prince mogols que també era un sufí i un estudiós de Vedanta, és famós per les seves traduccions d'obres metafísic sànscrit al persa, i especialment els Upanishads, que Anquetil-Duperron traduït al llatí de la seva pròpia versió persa, amb el aquest treball per primera vegada disponible a Europa. Aquesta va ser la versió que William Blake, entre molts altres personatges més o menys famosos, va llegir al segle XIX, probablement sense saber res del príncep mogol que havia preparat el camí. La traducció real d'una gran enciclopèdia mèdica per Dārā Shukūh, però, sembla poc probable; el treball probablement es va dur a terme sota el seu mecenatge i la seva direcció per metges competents, com ara "Ain al-Mulk".
La medicina islàmica va continuar florint a l'Índia durant el segle XII / XVIII, quan van ser compostes per obres com l'escala de la medicina d'un altre metge persa, Muhammad Akbar Shah Arzani de Shiraz. És bastant interessant observar que, amb la invasió de l'Índia per Nadir Shah al segle XII / XVIII, la medicina islàmica en aquest país va rebre un nou impuls en el mateix moment en què la mateixa Pèrsia estava debilitant, com a resultat de l'arribada de la medicina europea. Avui dia la medicina islàmica segueix creixent com una escola viva de la medicina, especialment en el subcontinent indo-pakistanès, en competència amb l'Ayurveda i la medicina moderna europea, que en certs moviments, com neoippocratismo, va començar a mostrar un cert interès en aquest filosofia mèdica des de la qual es va separar fa diversos segles.
"Medicina", com Avicena declara al començament de la Cànon "és una branca del coneixement que s'ocupa de la salut i la malaltia del cos humà, per tal d'utilitzar adequada per preservar i restaurar els mitjans de salut." La tasca de la medicina és, doncs, la de restituir o preservar aquest estat d'equilibri anomenat salut. Després de la patologia humoral d'Hipòcrates, la medicina islàmica considera "elements" del cos la sang, la flegma, la bilis groga i la bilis negra (o atrable). Aquests quatre humors són per al cos el que els quatre elements - foc, aire, aigua i terra - són per al món de la Natura. No és sorprenent, de fet, descobrir que Empedocles, al que generalment s'atribueix aquesta teoria dels quatre elements, també era metge. Com els elements, cada estat d'ànim té dues naturaleses: la sang és calenta i humida, la flegma és freda i humida, la recerca groga és calenta i seca i la bilis negra és freda i seca. Igual que en el món de la generació i la corrupció tot el que es genera a través mistione dels quatre elements, de manera que en el cos humà hi ha una constitució humoral, creat per la barreja dels quatre humors, que determina l'estat de salut. A més, la constitució o el temperament particular de cada persona és única; no hi ha dues persones que es puguin tractar com si fossin exactament el mateix subjecte, amb reaccions idèntiques als estímuls externs.
El cos té aquest poder per preservar i restaurar l’equilibri que caracteritza el seu estat de salut: aquest poder d’autoconservació que tradicionalment s’anomena vis medicatrix naturae. El paper de la medicina es redueix a ajudar aquesta capacitat a funcionar correctament i a eliminar qualsevol obstacle al seu pas. Per tant, el procés de recuperació de la salut el porta a terme el propi cos, i les drogues només són una ajuda a aquesta força natural, que existeix dins de cada cos i que és una característica de la vida mateixa.
La singularitat del temperament de cada individu indica que cada microcosmos és un món per si mateix, no idèntic a cap altre microcosmos. No obstant això, la repetició dels mateixos humors fonamentals en cadascuna constitució demostra el fet que cada microcosmos presenta una similitud morfològica amb altres microcosmos. També hi ha una analogia entre el cos humà i l'ordre còsmic, tal com es desprèn de la correspondència entre els humors i els elements. En la filosofia natural hermètic-alquímica, que l'Islam sempre ha estat estretament vinculada a la medicina, hi ha una doctrina fonamental de la correspondència entre els diversos ordres de la realitat: la jerarquia intel·ligible, els cossos celestes, l'ordre dels nombres, de les parts del cos, les lletres de l'alfabet que són els "elements" del Llibre Sant, etc. Les set vèrtebres cervicals i dorsals 12 corresponen als set planetes i els dotze signes del zodíac, així com en els dies de la setmana i els mesos de l'any; i el nombre total de discs de les vèrtebres, que es creia vint-i-vuit, correspon a les lletres de l'alfabet àrab i de les estacions de la Lluna. Existeix per tant un simbolisme numèric està connectat tant a la medicina astrològica, tot i la proximitat de l'informe no ha estat la mateixa en tots els períodes de la història de l'Islam, ni en tots els escriptors mèdics. Però a joc i "simpatia" (en el sentit original del terme sympathia) entre diversos ordres de la realitat còsmica formen la filosofia de fons de la medicina islàmica.
La destrucció de l'equilibri dels quatre humors és, com hem vist, la causa de les malalties; la restauració és la tasca del metge.
El cos humà, amb tots els seus diferents òrgans i elements, i amb els seus sistemes físics, nerviosos i vitals, està unificat per una força o esperit vital que s’assembla una mica a l’energia metabòlica bàsica de la medicina moderna. Els tres sistemes del cos tenen cadascun les seves pròpies funcions, diferenciats i interrelacionats alhora per l’esperit vital, que no s’ha de confondre, però, amb l’ànima.
Els elements i òrgans, els sistemes biològics i les seves funcions serveixen per mantenir l'equilibri dels quatre humors, i l'estat d'equilibri està determinat per la naturalesa particular de cada cos humà. Hi ha, però, models i causes generals de la variació dels temperaments, que inclouen factors com la raça, el clima, l'edat, el sexe, etc. Pel que un indi o eslau, o un home de seixanta anys i una dona de vint anys, hauria temperaments totalment diferent, mentre que els indis i els eslaus com a grups racials, o persones sessent'anni com a grup d'edat, seria tenir un temperament semblant , encara que no siguin idèntics.
El tractament de les malalties també depèn d'aquests factors. A la medicina islàmica, tots els aliments i les drogues es classifiquen segons la seva qualitat, és a dir, la calor, el fred, etc. - i també segons el seu poder. D'aquesta manera, una persona amb un temperament colèric normalment necessita aliments i drogues en què predominen les qualitats fredes i humides, per contrarestar la calor i la sequedat de la bilis groga. El mateix aliment o fàrmac tindrà l'efecte contrari a una persona amb un temperament flemàtic. D'aquesta manera, la farmacologia, seguint les teories de la medicina, va dividir totes les drogues segons les seves qualitats. S'ha establert tota la gamma d'hàbits dietètics dels països islàmics d'acord amb aquesta teoria, de manera que, en un menjar normal, les diverses qualitats i natures estan ben equilibrades.
En el seu intent de veure l'home com un tot, com una sola entitat en què l'ànima i el cos estan units, i en tractar de connectar l'home amb l'entorn còsmic total en què viu, la medicina islàmica és va romandre fidel a l'esperit unificador de l'islam. Tot i que originàriament de les tradicions mèdiques anteriors de Grècia, Pèrsia i Índia, la medicina islàmica, com moltes altres ciències preislàmiques, es va profundament islamitzant i va penetrar profundament en l'estructura general de la civilització islàmica. Fins ara les seves teories i les seves idees dominaven els hàbits dietètics diaris de la població islàmica; encara serveixen com a marc general per a una visió unificadora de l'home, com un ésser en què el cos i l'ànima estan estretament interconnectats, i en què l'estat de salut es realitza a través de l'harmonia i l'equilibri. Atès que aquestes idees estan íntimament relacionades amb la visió islàmica de les coses, han contribuït a fer d'aquesta tradició de la medicina una de les ciències més difoses i duradores cultivades dins de la civilització islàmica al llarg de la seva història.