Imam Khomeini, 34è aniversari de la seva desaparició.
Avui a l'Iran i al món islàmic recordem el 34è aniversari de la mort de l'imam Khomeini, líder de la Revolució Islàmica i fundador de la República Islàmica de l'Iran.
L'imam Khomeini (1902-1989), una de les principals autoritats islàmiques del seu temps i una de les personalitats més influents de la història mundial recent, a més de ser el líder de la Revolució Islàmica i fundador de la República Islàmica de l'Iran, també va ser un gnòstic, advocat, filòsof, comentarista alcorànic i poeta.
Se sap que l'imam portava una vida molt senzilla en una casa modesta. Mai va deixar que el poder i la riquesa s'apoderaven del seu cor, guanyant-se l'afecte, l'estima i l'amor de tota la humanitat.
A continuació, presentem una breu biografia de l'imam Khomeini escrita per Hamid Algar.
Breu biografia de l'imam Khomeini
H. Algar
Títol original: Imam Khomeini: A Short Biography
Per Hamid Algar
Publicat per The Institute for Compilation and Publication of Imam Khomeini's Works (Departament d'Afers Internacionals)
L'autor
Hamid Algar va néixer a Anglaterra i es va doctorar en Estudis Orientals a Cambridge. Des de 1965 treballa al Departament d'Estudis de l'Orient Mitjà de la Universitat de Califòrnia a Berkeley, on imparteix classes de persa, història islàmica i filosofia. El professor Algar ha escrit àmpliament sobre l'Iran i l'Islam, incloses Religion and State in Iran: 1785-1906 i Mirza Malkum Khan: A Biographical Study in Iranian Modernism.
Ha seguit el moviment islàmic a l'Iran amb interès durant molts anys. En un article publicat el 1972 va analitzar la situació i va predir la Revolució "amb més exactitud que tots els funcionaris polítics del govern dels EUA i tots els analistes d'afers internacionals", en paraules de Nicholas Wade publicades per Science Magazine. Algar va traduir molts volums de l'àrab, el turc i el persa; entre ells Islam i revolució: escrits i declaracions de l'imam Khomeini.
Introducció
És estrany, en molts aspectes, que deu anys després de la seva mort i vint anys després del triomf de la Revolució que va liderar, encara no s'hagués escrit una biografia seriosa i exhaustiva de l'imam Ruhullah al-Musavi al-Khomeini, ni en persa ni en cap. un altre idioma.. Al cap i a la fi, és la figura més destacada de la història islàmica recent pel seu impacte que, ja considerable al mateix Iran, s'ha estès per gran part del món islàmic i ha contribuït a canviar la visió del món i l'autoconsciència de molts musulmans.
Pot haver estat precisament la rellevància dels objectius assolits per l'imam, combinat amb la complexitat de la seva personalitat espiritual, intel·lectual i política, el que fins aleshores havia dissuadit qualsevol biògraf potencial.
Tanmateix, el material disponible per a aquesta tasca és tan abundant i variat com es diferenciaven les esferes de la seva acció; l'autor actual espera poder afrontar aquest repte en un futur proper (donada la seva naturalesa d'assaig preliminar, aquest treball no abunda en anotacions marginals. Una llista completa dels escrits de l'imam, una base a partir de la qual començar una biografia de ell, es pot trobar aquí juntament amb una revisió de fonts secundàries).
El que segueix no és més que un esborrany preliminar, que pretén oferir al lector una visió general de la vida de l'imam i els trets destacats de la seva persona com a guia islàmic d'una grandesa excepcional.
Infància i primers estudis
Ruhullah Musavi Khomeini va néixer el 20 de Jamadi al-Akhir de 1320 (24 de setembre de 1902), aniversari del naixement de Hazrat Fatima1 al poble de Khomeyn, a uns cent quilòmetres al sud-oest de Qom. La seva família tenia una llarga tradició en el camp dels estudis religiosos. Els seus avantpassats, descendents de l'imam Musa al-Kazim, el setè imam de l'Ahl al-Bayt2, havien emigrat a finals del segle XVIII des de la seva terra natal, Nishapur, a la regió de Lucknow, al nord de l'Índia.
Aquí s'havien instal·lat al petit poble de Kintur i havien començat a dedicar-se a l'educació i l'orientació religiosa de la població, que era predominantment xiïta a la regió. El membre més destacat de la família va ser Mir Hamid Husayn (m. 1880), autor d'Aqabat al-Anwar fi Imamat al-A'immat al-Athar, una obra voluminosa sobre temes debatuts tradicionalment entre musulmans sunnites i xiïtes3.
L'avi de l'imam Khomeini, Sayyid Ahmad, contemporani de Mir Hamid Husayn, va marxar de Lucknow a mitjans del segle XIX per fer un pelegrinatge a la tomba d'Hazrat Ali a Najaf4.
A Najaf Sayyid Ahmad va conèixer un tal Yusuf Khan, un dels ciutadans més destacats de Khomeyn. Va ser davant la seva invitació que Sayyid Ahmad va decidir establir-se a Khomeyn per atendre les necessitats religioses dels habitants; es va casar amb una filla de Yusuf Khan. Aquesta decisió va tallar els llaços amb l'Índia, però Sayyid Ahmad va continuar sent anomenat "hindi" pels seus contemporanis, títol que van heretar els seus descendents; fins i tot l'imam Khomeini va utilitzar "hindi" com a pseudònim en alguns dels seus ghazals5.
Poc abans de l'esclat de la revolució islàmica, el febrer de 1978, el règim del xa va intentar utilitzar elements indis rastrejables en la història familiar de l'imam per fer-lo passar per un element estranger i traïdor dins la societat iraniana, un intent que va resultar contra la mateixa gent. qui ho havia fet. En el moment de la seva mort, la data exacta de la qual no sabem, Sayyid Ahmad era pare de dos fills: una filla anomenada Sahiba, i Sayyid Mustafa Hindi, nascut el 1885, pare de l'imam Khomeini.
Sayyid Mustafa va començar la seva educació religiosa a Isfahan, amb Mir Muhammad Taqi Modarresi, abans de continuar els seus estudis a Najaf i Samarra sota la direcció de Mirza Hassan Shirazi (mort el 1894), en aquell moment la principal autoritat de la jurisprudència xiïta. Va ser un camí d'aprenentatge –estudis preliminars a l'Iran seguits d'estudis avançats a l'atabat (ciutats santes a l'Iraq)– que durant molt de temps va romandre normatiu: l'imam Khomeini va ser, de fet, el primer líder religiós destacat la formació del qual va tenir lloc íntegrament a l'Iran. .
A Dhu 'l-Hijja 1320 (març de 1903), uns cinc mesos després del naixement de l'imam, Sayyid Mustafa va ser atacat i assassinat mentre viatjava per la carretera entre Khomeyn i la propera ciutat d'Arak. Immediatament es va conèixer la identitat de l'assassí: es tractava de Jafar-quli Khan, cosí d'un tal Bahram Khan, un dels terratinents més rics de la zona. El motiu de l'assassinat, però, va continuar sent difícil d'establir amb certesa.
Segons una versió, que es va fer oficial després de la victòria de la Revolució Islàmica, Sayyid Mustafa havia provocat la ira dels terratinents locals per defensar els treballadors pobres. El mateix Sayyid Mustafa, però, a més de complir amb els seus deures religiosos, també era un pagès relativament ric, i és possible que fos víctima d'una de les disputes sobre els drets de reg que eren molt freqüents en aquella època. Una tercera explicació és que Sayyid Mustafa, com a jutge de la Sharia de Khomeyn, va castigar algú per violar el dejuni del Ramadà en públic i la família de l'acusat va prendre represàlies matant-lo6.
Els intents de Sahiba, la germana de Sayyid Mustafa, d'obtenir el càstig de l'assassí de Khomeyn van fracassar, i això va fer que la vídua, Hajar, viatgés a Teheran per recórrer, portant -segons el que s'ha narrat- el petit Ruhullah entre els seus braços. Els seus dos germans grans, Morteza i Nur al-Din, el van acompanyar, i finalment, a Rabi' al-Awwal 1323 (maig de 1905) Ja'far-quli Khan va ser executat públicament a Teheran per ordre d'Ayn al-Dawla, el primer ministre en aquell moment.
El 1918 l'imam va perdre tant la seva tia Sahiba, que havia tingut un gran paper en la seva educació primerenca, com la seva mare Hajar. Aleshores, la responsabilitat de la família va recaure en el seu germà gran, Sayyid Morteza (més tard conegut com Ayatullah Pasandide). La finca heretada del seu pare sembla haver alleujat els germans de les necessitats materials, però l'assetjament i els maltractaments que els havien costat la vida van continuar. A més dels constants feus entre terratinents, el país de Khomeyn, sempre que en tenien l'oportunitat, es veia emparat per les incursions dels homes de les tribus Bakhtiyari i Lor. Un cop un cap de la tribu Bakhtiyari anomenat Rajab 'Ali va assaltar la ciutat, el jove imam es va veure obligat a agafar el seu rifle juntament amb els seus germans i defensar la casa familiar.
Recordant aquests fets molts anys després, l'imam va declarar: "He estat en guerra des de la meva infantesa"7. Entre les escenes que va presenciar en la seva joventut i que van romandre en la seva memòria, ajudant a definir la seva activitat política posterior, es poden esmentar potser els actes arbitraris i opressors dels terratinents i dels governadors provincials. Més tard recordarà com un governador acabat d'arribar va fer arrestar i assotar el cap del gremi de comerciants Golpayagan amb l'únic objectiu d'intimidar els seus ciutadans8.
L'imam Khomeini va començar la seva educació memoritzant l'Alcorà en un maktab9 prop de casa seva, mantingut per un tal mullah Abu 'l-Qasim; als set es va convertir en hafiz10. Per tant, va començar a estudiar àrab amb Shaykh Ja'far, un cosí de la seva mare, i va rebre lliçons d'altres assignatures primer de Mirza Mahmud Iftikhar al-'Ulama' i després del seu oncle matern, Hajji Mirza Muhammad Mahdi. El seu cunyat, Mirza Riza Najafi, va ser el seu primer professor de lògica. Finalment, entre els seus mestres a Khomayn, cal esmentar el germà gran de l'imam, Morteza, que li va ensenyar al-Mutawwal de Najm al-Din Katib Qazvini sobre badi11' i ma'ani12 i un dels tractats de gramàtica d'al-Suyuti. i sintaxi.
Tot i que Sayyid Morteza -que va prendre el cognom Pasandide després que l'assumpció d'un cognom va esdevenir obligatori per llei el 1928- va estudiar durant un temps a Isfahan, mai va completar els nivells superiors necessaris per a la formació religiosa; després de treballar durant un temps a l'oficina de registre de Khomeyn, es va traslladar a Qom i hi va romandre la resta de la seva vida.
El 1339/1920-21, Sayyid Morteza va enviar l'imam a la ciutat d'Arak (o Sultanabad, com es coneixia aleshores) perquè pogués beneficiar-se de les millors possibilitats educatives que s'hi oferien. Arak s'havia convertit en un important centre d'aprenentatge religiós gràcies a la presència de l'Aiatullah 'Abd al-Karim Ha'iri (m. 1936), un dels principals estudiosos de l'època. Havia arribat a Arak el 1332/1914, per invitació dels ciutadans, i uns tres-cents estudiants -un nombre relativament elevat- van seguir les seves lliçons a la madrasa de Mirza Yusuf Khan.
És probable que la formació de l'imam Khomeini no fos encara tal que li permetés estudiar directament amb Ha'iri; després es va perfeccionar en la lògica amb el xeic Muhammad Golpayagani, va llegir Sharh al-Lum'a del xeic Zayn al-Din al-'Amili (m. 996/1558), un dels principals textos de la jurisprudència ja'farita, amb Aqa- ye 'Abbas Araki, i va continuar els seus estudis d'al-Mutawwal amb Shaykh Muhammad 'Ali Burujerdi. Un any després de l'arribada de l'imam a Arak, Ha'iri va acceptar la invitació dels ulama de Qom per unir-se a ells i presidir les seves activitats.
Qom, un dels primers reductes del xiisme a l'Iran, ha estat tradicionalment un important centre d'instrucció religiosa així com un lloc de pelegrinatge al mausoleu de Hazrat-l Ma'suma, una filla de l'imam Musa al-Kazim, però la seva fama, però havia estat eclipsada durant moltes dècades per les ciutats santes de l'Iraq, amb els seus recursos de coneixement superiors. L'arribada de Ha'iri a Qom no només va fer reviure les madrasses sinó que va iniciar el procés que va portar la ciutat a convertir-se en la capital espiritual de l'Iran, un procés completat amb la lluita política que hi va iniciar l'imam Khomeini durant quaranta anys després.
L'imam va seguir a Ha'iri a Qom després d'uns quatre mesos. Aquest moviment va ser el primer punt d'inflexió important a la seva vida. De fet, va ser a Qom on va rebre tota la seva alta formació intel·lectual i espiritual, i durant la resta de la seva vida va mantenir un fort sentiment d'identificació amb la ciutat. Per tant, és possible, encara que no en un sentit reductor, definir l'imam Khomeini com un producte de Qom. L'any 1980, dirigint-se a un grup de visitants de Qom, va dir: “Allà on sigui, segueixo sent ciutadà de Qom, i n'estic orgullós. El meu cor sempre està amb Qom i la seva gent.”13
Qom: els anys de la formació intel·lectual i espiritual (1923-1962)
Després de la seva arribada a Qom el 1922 o 1923, l'imam es va dedicar principalment a completar el nivell d'educació madrasa conegut com sutuh; ho va fer estudiant amb professors com Shaykh Muhammad Reza Najafi Masjed-e Shahi, Mirza Muhammad Taqi Khwansari i Sayyid 'Ali Yasribi Kashani. Des dels primers dies de la seva estada a Qom, però, l'imam va donar la impressió que esdevindria més que una autoritat important en el camp de la jurisprudència ja'farita.
Mostrà un interès excepcional en temes que no sols estaven habitualment absents del currículum de les madrases, sinó que sovint eren objecte d'hostilitat i sospita: la filosofia, a les seves diverses escoles tradicionals, i la gnosi ('irfan). Va començar a conrear aquest interès estudiant el Tafsir-e Safi, un comentari sobre l'Alcorà de Molla Mohsen Feyz-e Kashani (mort el 1091/1680), un autor d'orientació sufí, juntament amb l'Aiatul·là Ali Araki (mort el 1994), a ell era un jove estudiant com ell. La seva formació formal en gnosi i disciplines relacionades de l'ètica va començar amb els cursos impartits per Hajji Mirza Javad Maliki-Tabrizi, però aquest erudit va morir el 1304/1925.
També en filosofia, l'imam va ser privat aviat del seu primer mestre, Mirza 'Ali Akbar Hakim Yazdi, que havia estat alumne del gran mestre Molla Hadi Sabzavari (m. 1295/1878), mort el 1305/1926. Un altre dels primers professors de filosofia que va tenir l'imam va ser Sayyid Abu 'l-Hasan Qazvini (m. 1355/1976), un erudit que va ensenyar filosofia peripatètica i il·luminacionista; l'imam va formar part del seu cercle fins al 1310/1931, quan Qazvini va abandonar Qom.
El mestre que va tenir més influència en el desenvolupament espiritual de l'imam Khomeini va ser, però, Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi (mort el 1328/1950); L'imam Khomeini es referia a ell en moltes de les seves obres com "shaykhuna14" i "arif-l kamil15" i amb ell tenia una relació comparable a la que uneix un murid16 al seu murshid17. La primera vegada que Shahabadi va arribar a Qom, l'any 1307/1928, el jove imam li va fer una pregunta sobre la naturalesa de la Revelació, i va quedar fascinat per la resposta que va rebre.
A la seva insistent sol·licitud, Shahabadi va acceptar ensenyar-li a ell i a un grup selecte d'estudiants el Fusus al-Hikam ("El llibre de les biselles de la saviesa") d'Ibn Arabi. Tot i que l'ensenyament era principalment sobre el comentari de Da'ud Qaysari al Fusus, l'imam va informar que Shahabadi també va presentar les seves pròpies idees originals sobre l'obra. Entre altres obres que l'Imam Khomeini va estudiar amb Shahabadi es trobaven el Manazil al-Sa'irin del sufí hanbali Khwaja Abdullah Ansari (m. 482-1089) i el Misbah al-Uns de Muhammad bin Hamza Fanari (m. 834/1431), un comentari a la Mafatih al-Ghayb ("Les claus de l'invisible") de Sadr al Din Qunavi (m. 673/1274).
És plausible que l'imam va treure de Shahabadi, almenys en part, de manera conscient o no, la fusió dels aspectes gnòstics i polítics que van arribar a caracteritzar la seva vida. El mestre espiritual de l'imam va ser, de fet, un dels relativament pocs ulamas de l'època de Reza Shah que es va posicionar públicament contra els mals del règim, i en el seu Shadharat al-Ma'arif, una obra de naturalesa essencialment gnòstica, va descriure el L'islam com a “religió sens dubte política”18.
La gnosi i l'ètica també van ser els temes tractats en els primers cursos impartits per l'imam; Shahabadi havia reprès els cursos d'ètica impartits per Hajji Javad Aqa Maliki-Tabrizi tres anys després de la mort d'aquest, i quan Shahabadi va marxar a Teheran el 1936 va deixar la "càtedra" a l'imam Khomeini. El curs va consistir primer en una lectura atenta del Manazil al-Sa'irin d'Ansari, però després va anar més enllà del text, abordant una gran varietat de qüestions contemporànies. La popularitat del curs es va fer tal que només per escoltar les conferències de l'imam, juntament amb estudiants de disciplines religioses i ciutadans corrents de Qom, la gent va arribar fins a Teheran i Esfahan.
Aquesta popularitat de les conferències de l'imam no encaixava amb les polítiques oficials del règim de Pahlavi, que volia limitar la influència dels ulemas fora dels seminaris d'instrucció religiosa. Per aquest motiu, el govern va imposar que les lliçons ja no es fessin a la prestigiosa madrasa Feyziye, sinó a la madrasa Molla Sadiq, en la qual no era possible la participació d'un gran públic. No obstant això, després de la deposició de Reza Shah el 1941, les conferències van tornar a la madrasa Feyziye i van recuperar instantàniament la seva antiga popularitat. La capacitat de dirigir-se a un gran públic, i no només als seus col·legues dins del seminari religiós, que l'imam Khomeini va demostrar per primera vegada en aquestes conferències d'ètica, havia de tenir un paper important en la lluita política que va liderar al llarg dels anys posteriors.
Mentre donava conferències d'ètica a un públic ampli i divers, l'imam Khomeini va començar a ensenyar textos importants de la gnosi, com ara el capítol sobre l'ànima d'al-Asfar al-Arba'a ("Els quatre viatges") de Mulla Sadra (m. 1050/1640). ) i Sharh al-Manzuma de Sabzavari, a un petit grup de joves estudiosos, entre els quals es trobaven Morteza Mutahhari i Husayn 'Ali Montazeri, que es convertirien en dos dels seus principals col·laboradors en el moviment revolucionari que l'Imam llançaria trenta anys més tard. .
Pel que fa als primers escrits de l'imam, també mostren que el seu principal interès en els seus primers anys a Qom era la gnosi. El 1928, per exemple, va completar Sharh Du'a' al-Sahar, un comentari detallat sobre les invocacions recitades durant el Ramadà per l'imam Muhammad al-Baqir; com totes les obres de l'imam Khomeini sobre la gnosi, el recurs a la terminologia d'Ibn 'Arabi també és freqüent en aquest text. Dos anys més tard va completar Misbah al-Hidaya ila 'l-Khilafa wa 'l-Wilaya, un tractat sistemàtic i dens sobre els principals temes de la gnosi. Un altre producte d'aquells anys de concentració en la gnosi va ser una sèrie de gloses sobre el comentari de Qaysari al Fusus.
En una breu autobiografia escrita per a un volum publicat l'any 1934, l'imam va declarar que s'havia passat la major part de la seva vida estudiant i ensenyant les obres de Mulla Sadra, que havia estudiat gnosi amb Shahabadi durant molts anys i que era en aquell moment. després dels cursos de fiqh (jurisprudència islàmica) impartits per Ayatullah Ha'iri19.
La seqüència d'aquestes declaracions suggereix que l'estudi del fiqh encara estava entre els seus interessos secundaris en aquell moment. Aviat la situació canviaria, però per a l'imam la gnosi mai va ser un simple tema d'estudi, ensenyament i producció literària. Sempre va romandre part integrant de la seva personalitat intel·lectual i espiritual, i com a tal va infondre moltes de les seves activitats específicament polítiques dels anys següents amb una inconfusible empremta gnòstica.
Durant la dècada de XNUMX l'imam no va participar en cap activitat política oberta. Sempre va creure que el lideratge de les activitats polítiques havia d'estar en mans d'eminents estudiosos religiosos, però tot i així es va veure obligat a acceptar la decisió de Hairi de mantenir una actitud de relativa passivitat davant les mesures preses per Reza Shah contra les tradicions i les tradicions islàmiques. cultura a l'Iran.
Tanmateix, com que encara era una figura menor dins del seminari religiós de Qom, certament no s'hauria trobat en condicions de mobilitzar l'opinió pública a escala nacional. No obstant això, va mantenir el contacte amb aquells pocs ulamas que es van atrevir a desafiar obertament el xa: no només Shahabadi, sinó també homes com Hajji Nurullah Isfahani, Mirza Sadiq Aqa Tabrizi, Aqazada Kifai i Sayyd Hasan Modarres. Encara que només sigui d'una forma al·lusiva, l'imam Khomeini va expressar la seva posició sobre el règim de Pahlavi, les característiques essencials del qual eren segons ell l'opressió i l'hostilitat cap a la religió, en poemes que va difondre de manera privada20.
L'imam va assumir un càrrec polític públic per primera vegada en una proclama del 15 d'Ordibehesht de 1323 (4 de maig de 1944), en la qual va instar a l'acció per alliberar els musulmans de l'Iran i de tot el món islàmic de la tirania de les potències estrangeres i els seus interns. còmplices. L'imam va començar citant l'Alcorà,
"Digueu: 'Només us exhorto una cosa: defensau Al·là, en parelles i sols, i després reflexioneu'". (34:46)
El mateix vers obre el capítol sobre el despertar (bab al-yaqza) al principi del Manazil al-Sa'irin d'Ansari, el manual per al camí espiritual que Shahabadi va ensenyar per primera vegada a l'imam. No obstant això, la interpretació de "rise up" donada per l'imam té connotacions tant espirituals com polítiques, tant personals com col·lectives, una revolta contra la laxitud que habita dins i la corrupció de la societat.
El mateix esperit de revolta integral impregna la primera obra de l'imam destinada a ser publicada, el Kashf al-Asrar ("Els secrets revelats", Teheran, 1324/1945). Afirma haver enllestit el llibre en quaranta-vuit dies, impulsat per una mena d'urgència, i el fet que el volum satisfés una certa necessitat ho demostra el fet que es va imprimir dues vegades el primer any. L'objectiu principal del llibre, que també es pot deduir del títol, era refutar el que 'Ali Akbar Hakamizadeh afirmava en el seu Asrar-e Hezarsaleh ("Els secrets milenaris"), un llibre que demanava un " reforma" de l'islam xiïta. Atacs similars a la tradició xiïta van ser duts a terme durant el mateix període per Shari'at Sanglaji (m. 1944), un admirador del wahhabisme malgrat l'hostilitat oberta cap a l'islam xiïta que caracteritza aquesta secta, i per Ahmad Kasravi (m. 1946), tan competent com un historiador tan mediocre com un pensador.
La reivindicació de l'imam sobre aspectes de la pràctica xiïta com les cerimònies de dol del mes de Muharram, el pelegrinatge (ziyara) a les tombes dels imams i la recitació de les invocacions compostes pels imams, va ser, per tant, una resposta a les crítiques fetes pels imams. els tres personatges esmentats. L'imam Khomeini va vincular aquests atacs contra la tradició amb les polítiques antireligioses promogudes per Reza Shah, i va criticar durament el règim de Pahlevi per destruir la moral pública.
No obstant això, va deixar de demanar l'abolició de la monarquia, proposant més aviat que una assemblea de mujtahids qualificats21 pogués designar "un monarca just que no violi les lleis de Déu, que combat el mal i l'opressió, i que no actuï contra la propietat, el vida i honor del poble”22.
Fins i tot aquesta legitimació condicional de la monarquia perduraria «fins que es pogués establir un millor sistema de govern»23. No hi ha cap dubte que el "millor sistema" que ja va imaginar l'imam Khomeini ja el 1944 era el de wilayat al-faqih, que es va convertir en la pedra angular constitucional de la República Islàmica de l'Iran establerta el 1979.
Quan Shaykh 'Abd al-Karim Ha'iri va morir el 1936, la supervisió de les institucions religioses de Qom va ser assumida conjuntament per Ayatullah Khwansari, Sadr i Hujjat. Tanmateix, es va percebre una sensació de mancança. Quan l'any 24 va morir l'aiatul·là Abu 'l-Hasan Isfahani, el principal marja-i taqlid1946 del seu temps, que residia a Najaf, la necessitat d'un líder únic per a tots els musulmans xiïtes es va començar a sentir cada cop més, i la recerca va començar per una sola persona que era capaç de complir els deures i funcions que havien estat de Hairi i Isfahani.
Ayatullah Burujerdi, aleshores resident a Hamadan, va ser considerat el més adequat per al paper; L'imam Khomeini sembla haver jugat un paper important per persuadir-lo de viatjar a Qom. L'imam, sens dubte, es va veure en part mogut per l'esperança que Burujerdi adoptés una posició ferma davant Shah Mohammed Reza, el segon governant de la dinastia Pahlavi. Aquesta esperança s'ha d'haver mantingut en gran part incomplerta. L'abril de 1949, l'imam Khomeini va saber que Burujerdi estava involucrat en negociacions amb el govern sobre possibles esmenes constitucionals a l'ordre del dia del moment, i li va escriure una carta expressant la seva preocupació per les possibles conseqüències.
El 1955 es va iniciar una campanya nacional contra la secta baha'í, per a la qual l'imam va intentar aconseguir el suport de Burujerdi, però amb poc èxit. Pel que fa a les personalitats religioses militants de l'escena política de l'època, especialment l'aiatul·là Abu 'l-Qasim Kashani i Navvab Safavi, líder del Feda'iyan-e Islam, l'imam només va mantenir relacions esporàdiques i poc concloents amb ells.
La reticència que l'imam Khomeini va mostrar cap a la implicació política directa en aquest període es va deure probablement a la creença que qualsevol moviment que lluités per un canvi radical havia de ser liderat per les més altes jerarquies de l'establishment religiós. A més, la figura més influent de l'escena política multitudinària i confusa de l'època va ser un nacionalista laic, el doctor Muhammad Mosadeq.
L'imam Khomeini es va concentrar, doncs, durant els anys en què Qom va estar sota el lideratge de Burujerdi, a ensenyar fiqh i a reunir al seu voltant alguns estudiants que després serien els seus companys en el moviment que suposaria la fi del règim de Pahlavi: no només Mutahhari. i Montazeri, però també homes més joves com Muhammad Javad Bahonar i 'Ali Akbar Hashemi Rafsanjani. El 1946 va començar a ensenyar usul al-fiqh (principis de la jurisprudència) a nivell de kharij, utilitzant el capítol sobre proves racionals del segon volum de Kifayat al-Usul com a text base Akhund Muhammad Kazim Khurasani (mort el 1329/1911) .
Inicialment al qual van assistir no més d'una trentena d'estudiants, el seu curs es va fer tan popular a Qom que quan es va celebrar per tercera vegada hi va haver cinc-cents assistents. Segons el testimoni dels assistents, es diferenciava dels altres cursos anàlegs fets a Qom sobre el mateix tema per l'esperit crític que l'imam era capaç d'inculcar als seus alumnes, i per la competència amb què l'imam Khomeini sabia connectar el fiqh amb totes les altres dimensions de l'Islam: ètica, gnòstica, filosòfica, política i social.
Els anys de lluita política i exili (1962-1978)
L'èmfasi en l'activitat de l'imam va començar a canviar amb la mort de Burujerdi el 31 de març de 1961, ja que l'imam va emergir com un dels successors de la posició de lideratge del difunt. Aquesta afirmació seva queda testimoniada per la publicació d'alguns dels seus escrits sobre fiqh, i en particular pel manual bàsic de pràctica religiosa titulat, com altres obres de la mateixa línia, Tauzih al-Masa'il. Aviat va ser acceptat com a marja'-i taqlid per un gran nombre de xiïtes iranians. El seu paper principal, però, estava destinat a anar molt més enllà del tradicional de marja'-i taqlid i a aconseguir un únic únic en la història dels ulamas xiïtes.
Això es va fer evident poc després de la mort de Burujerdi, quan el xah Muhammad Reza, segur al seu poder després del cop d'estat organitzat per la CIA l'agost de 1953, va posar en marxa una àmplia gamma de mesures dissenyades per aixafar qualsevol font d'oposició, real o potencial, i per inserir l'Iran de manera permanent dins dels plans de dominació estratègica i econòmica dels EUA. A la tardor de 1962, el govern va promulgar una nova llei electoral per als consells locals i provincials, que va abolir l'obligació de prestar jurament sobre l'Alcorà per als nous elegits.
En veure això com un pla per permetre als baha'is infiltrar-se en la vida pública, l'imam Khomeini va enviar un telegrama al xa i al primer ministre en funcions, advertint-los que deixin de violar tant la llei de l'Islam com la Constitució de l'Iran de 1907 i advertint-los que en cas contrari, els ulamas encapçalarien una dura campanya de protesta. Negant-se a un compromís, l'imam va aconseguir forçar la retirada de la llei electoral set setmanes després de la seva promulgació. Aquest resultat el va fer emergir a l'escena política com la veu principal de l'oposició al Sha.
L'oportunitat d'un enfrontament més seriós no es va fer esperar. El gener de 1963, el xa va anunciar un programa de reformes de sis punts que va batejar com la "Revolució Blanca", un paquet de mesures d'inspiració nord-americana destinada a donar al règim una façana progressista i liberal. L'imam Khomeini va convocar una reunió dels seus col·legues a Qom per assenyalar-los l'urgència que era la necessitat d'oposar-se als plans del xa, però inicialment van dubtar. Van enviar al Sha com el seu representant, per entendre les seves intencions, Ayatullah Kamalvand.
Tot i que el xa no va mostrar cap intenció d'abandonar el projecte de llei o fer compromisos, això va portar l'imam Khomeini a exercir més pressió sobre l'altre ulama major de Qom per persuadir-los de boicotejar el referèndum que el xa havia convocat amb la intenció d'aconseguir una mica d'aprovació popular. per la seva revolució blanca. Per la seva banda, el 22 de gener de 1963, l'imam Khomeini va emetre una declaració contundent denunciant el xa i els seus plans. Potser pensant a imitar el seu pare, que l'any 1928 havia marxat cap a Qom al capdavant d'una columna armada per intimidar uns ulemas oberts, el Xa va arribar a Qom dos dies després. Va ser boicotejat per tots els ancians de la ciutat, i va fer un discurs en el qual va atacar amb contundència a tota la classe d'ulama.
El referèndum es va celebrar el 26 de gener i la baixa participació va ser una prova de la confiança creixent que el poble iranià va dipositar en les directrius de l'imam Khomeini. L'imam va continuar la seva tasca de denuncia dels programes del xa elaborant un manifest, que també va ser signat per vuit ancians savis més.
Va enumerar els diferents casos en què el xa havia violat la Constitució, va condemnar la corrupció moral del país i va acusar el xa de submissió total a Amèrica i Israel. "Veig la solució en l'eliminació d'aquest govern tirànic que ha violat els dictats de l'islam i trepitjat la constitució. Ha de ser substituït per un govern que sigui fidel a l'islam i es preocupi per la nació iraniana”25. També va decretar la cancel·lació de les celebracions de Nowruz (Any Nou persa) de l'any iranià 1342, corresponent al 21 de març de 1963, en protesta contra la política governamental.
L'endemà, els paracaigudistes van arribar a la Feyziye Madrasah a Qom, el lloc on l'imam va pronunciar els seus discursos públics. Van matar diversos estudiants, van colpejar i van arrestar molts altres i van saquejar l'edifici. Indomable, l'imam va continuar amb els seus atacs al règim.
L'26 d'abril va denunciar el silenci persistent de certs ulamas apolítics com a "equivalent a la col·laboració amb el règim tirànic", i l'endemà va proclamar la neutralitat política sota l'aparença de taqiya com a haram (prohibit)XNUMX. Quan el xa va enviar els seus emissaris a casa dels ulama de Qom per amenaçar-los amb destruir les seves cases, l'imam va reaccionar amb vehemència referint-se al xa com "aquell home petit (mardak)".
El 3 d'abril de 1963, quatre dies després de l'atac de Feyziye Madrasa, va descriure el govern iranià decidit a eradicar l'islam en nom dels Estats Units i Israel, i ell mateix decidit a combatre'l.
Uns dos mesos després, l'enfrontament va provocar una insurrecció. L'inici del mes de Muharram, que sempre ha estat un període de major consciència i sensibilitat religiosa, es va obrir a Teheran amb una processó que portava retrats de l'imam i denunciava el Xa davant del seu propi palau. A la tarda del dia d'Axura (3 de juny de 1963), a la madrasa de Feyziye, l'imam Khomeini va pronunciar un discurs en què va fer un paral·lelisme entre el califa omeia Yazid i el xa, i va advertir al xa que, si no canviava, la seva línia política, arribaria el dia que el poble li agrairia la seva sortida del país27.
Aquest avís va ser extraordinàriament premonitori, ja que el 16 de gener de 1979 el xa va ser forçat a sortir de l'Iran enmig d'escenes d'alegria popular. L'efecte immediat del discurs de l'imam, però, va ser la seva detenció dos dies després a les tres de la matinada per part d'un grup de comandos que el van traslladar ràpidament a la presó de Qasr a Teheran.
A la matinada del 5 de juny, la notícia de la seva detenció es va estendre primer a Qom i després a la resta de ciutats. A Qom, Teheran, Shiraz, Mashhad i Varamin masses de manifestants enutjats es van enfrontar amb tancs i massacrades sense pietat. El restabliment complet de l'ordre públic va requerir no menys de sis dies. L'aixecament del 15 Khordad de 1342 (el dia del seu inici al calendari iranià) representa un punt d'inflexió en la història iraniana. A partir d'aquell moment, el caràcter repressiu i dictatorial del règim del xa, reforçat pel suport decidit dels Estats Units, es va intensificar contínuament i, al mateix ritme, va créixer el prestigi de l'imam Khomeini, considerat l'única personalitat important -tant en l'àmbit laic. nivell que en el religiós- capaç de desafiar-lo.
L'arrogància encarnada en la política del xa va portar molts ulemas a abandonar el seu quietismo i alinear-se amb els objectius radicals establerts per l'imam. Per tant, el moviment del 15 Khordad es pot considerar com el preludi de la revolució islàmica de 1978-79; els objectius d'aquesta revolució i el seu lideratge ja estaven definits.
Després de dinou dies a la presó de Qasr, l'imam Khomeini va ser traslladat primer a la base militar d'Ishratabad i després a una casa al barri de Davudiya a Teheran, on va ser mantingut sota estreta vigilància. Malgrat les massacres que es van produir durant l'aixecament, a Teheran i altres ciutats es van fer manifestacions multitudinàries demanant el seu alliberament, i alguns dels seus col·legues van viatjar de Qom a la capital per donar suport a la demanda. Tanmateix, no va ser alliberat fins el 7 d'abril de 1964, creient que l'empresonament havia esmorteït les seves idees i que el moviment que liderava tranquil·lament es calmaria.
Tres dies després del seu alliberament i de tornada a Qom, l'imam Khomeini va esborrar qualsevol il·lusió en aquest sentit negant els rumors difosos per les autoritats que havia arribat a un acord amb el règim del xa; al contrari va declarar que el moviment iniciat el 15 de Khordad continuaria. Conscient de les persistents diferències d'enfocament entre l'imam i alguns dels antics estudiosos religiosos, el règim havia intentat desacreditar-lo encara més fomentant la dissidència a Qom. Fins i tot aquests intents no van ser coronats amb èxit, ja que a principis de juny de 1964 tots els principals ulemas van signar declaracions commemorant el primer aniversari de l'aixecament del 15 Khordad.
Malgrat el seu fracàs per marginar o silenciar l'imam Khomeini, el règim del xa va persistir en la seva política pro-americana. A la tardor de 1964, va signar un acord amb els Estats Units en virtut del qual es va concedir immunitat legal a tot el personal nord-americà a l'Iran i als seus dependents.
En aquesta ocasió l'imam va pronunciar el que probablement va ser el seu discurs més vehement en tota la lluita contra el xa; un dels seus companys més propers, Ayatullah Muhammed Mofatteh, va informar que mai l'havia vist tan agitat28. L'imam va denunciar l'acord com una rendició de la sobirania i la independència de l'Iran, feta a canvi d'un préstec de dos-cents milions de dòlars del qual només beneficiaria el Sha i els seus associats, i va pintar de traïdors a tots aquells que, al Majlis ( Assemblea parlamentària iraniana), hi havia votat a favor. Va concloure afirmant que el govern havia perdut tota legitimitat29.
Just abans de l'alba del 4 de novembre de 1964, una unitat de comando va tornar a envoltar la casa de l'imam a Qom, el va arrestar i aquesta vegada el va portar directament a l'aeroport de Mehrabad de Teheran per a l'exili immediat a Turquia. La decisió d'expulsar-lo en lloc d'arrestar-lo i empresonar-lo es va prendre, sens dubte, amb l'esperança que, un cop exiliat, l'imam s'esvaís de la memòria popular. Eliminar-lo físicament hauria comportat el risc d'una insurrecció incontrolable. L'elecció de Turquia va indicar la cooperació entre aquest país i el règim del Xa en l'àmbit de la seguretat.
L'imam va ser allotjat inicialment a l'habitació 514 del Bulvar Palas Oteli d'Ankara, un hotel de nivell mitjà de la capital turca, sota la vigilància conjunta d'agents de seguretat iranians i turcs. El 12 de novembre va ser traslladat d'Ankara a Bursa, on va romandre onze mesos més.
L'estada a Türkiye no va ser agradable; la llei local prohibia l'imam Khomeini de portar el turbant i la túnica d'un erudit islàmic, una identitat que formava part del seu ésser; les poques fotografies existents que el mostren amb el cap nu es remunten totes al període de l'exili turc30.
No obstant això, el 3 de desembre de 1964 se li va unir a Bursa el seu fill gran, Hajj Mustafa Khomeini; també se li va permetre rebre visitants ocasionals de l'Iran, i també se li van proporcionar diversos llibres sobre fiqh. Va utilitzar la seva estada forçada a Bursa per escriure Tahrir al-wasila, un compendi de dos volums sobre jurisprudència. Importants i distintives són les fatwas31 contingudes en aquests volums, recollides sota el títol al-amr bi 'l-ma'ruf wa 'l-nahy 'an al-munkar32 i difa33'.
L'imam decreta, per exemple, que "si es tem que la dominació política i econòmica (per part d'estrangers) sobre una terra islàmica pugui conduir a l'esclavitud i el debilitament dels musulmans, aquesta dominació s'ha de repel·lir amb els mitjans adequats, com la resistència passiva. , el boicot a les mercaderies estrangeres, l'abandonament de tots els acords i de tots els vincles amb els estrangers en qüestió”. De la mateixa manera, “si hi ha notícies d'un atac estranger imminent contra algun dels països islàmics, és responsabilitat de cada país islàmic repel·lir-lo per tots els mitjans possibles; un deure semblant, de fet, correspon a tots els musulmans en la seva totalitat”34.
El 5 de setembre de 1965, l'imam Khomeini va deixar Turquia per anar a Najaf, Iraq, on hi passaria tretze anys. Com a centre tradicional d'estudi i pelegrinatge per als xiïtes, Najaf era sens dubte un lloc d'exili preferible i més agradable. També havia servit ja com a bastió de l'oposició ulema a la monarquia iraniana durant la Revolució Constitucional de 1906-1909. Però no va ser per facilitar l'imam que el xa va organitzar el seu trasllat a Najaf.
En primer lloc, hi havia una preocupació constant entre els seguidors de l'imam per la seva estada forçada a Bursa, lluny de l'entorn tradicional de la madrasa xiïta; aquestes objeccions s'haurien satisfet traslladant-lo a Najaf. També s'esperava que, un cop a Najaf, la figura de l'imam quedés eclipsada pel prestigiós ulama que hi residia, com l'ayatul·là Abu 'l-Qasim Khu'i (m. 1995), o que l'imam intentés desafiar la seva aversió a l'activitat política i enfrontar-s'hi acabaria esgotant les energies.
L'imam Khomeini va evitar aquest doble risc mostrant-los el seu respecte, alhora que va continuar perseguint els objectius que s'havia marcat abans de marxar de l'Iran. Un altre parany que va evitar va ser associar-se amb el govern iraquià, que periòdicament tenia algunes friccions amb el règim del xa i li agradaria utilitzar la presència de l'imam a Najaf per als seus propis propòsits. L'imam va declinar l'oportunitat de ser entrevistat a la televisió iraquiana poc després de la seva arribada, i va mantenir decididament la distància amb les successives administracions iraquianes.
Després d'establir-se a Najaf, l'imam Khomeini va començar a ensenyar fiqh a la madrasa Shaykh Murtaza Ansari. Les seves conferències van ser seguides de prop per estudiants que no només venien de l'Iran, sinó també de l'Iraq, l'Índia, el Pakistan, l'Afganistan i els estats del Golf Pèrsic. En realitat, es va proposar a l'imam una migració massiva de Qom i altres centres d'ensenyament religiós de l'Iran a Najaf, però va criticar aquesta mesura que hauria despoblat Qom i debilitat el seu centre de lideratge religiós.
També va ser a la madrasa Shaykh Murtaza Ansari on entre el 21 de gener i el 8 de febrer de 1970 va fer les famoses conferències sobre wilayat al-faqih, la doctrina del govern que es posaria en pràctica després del triomf de la Revolució Islàmica (el text d'aquestes conferències es va publicar a Najaf, poc després de la celebració, sota el títol de Wilayat al-Faqih ya Hukumat-i Islami; va ser seguit poc després d'una traducció àrab lleugerament abreujada).
Aquesta teoria, que es pot resumir com l'assumpció, per un ulama degudament qualificat, de les funcions polítiques i judicials del Dotzè Imam durant el temps de la seva ocultació, ja estava present en poques paraules en la seva primera obra, el Kashf al-Asrar. Ara l'imam la presenta com la conseqüència postulada i indiscutible de la doctrina xiïta de l'imamat, citant i analitzant en suport d'això tots els textos rellevants extrets de l'Alcorà i de les Tradicions del Profeta i dels Dotze Imams.
També destaca de manera molt contundent el mal que havia caigut sobre l'Iran (així com altres països musulmans), en abandonar la llei i el govern islàmics i en deixar l'arena política als enemics de l'islam. Finalment, va exposar el programa per a l'establiment d'un govern islàmic, subratllant en particular la responsabilitat dels ulemas per superar les seves preocupacions insignificants i dirigir-se al poble sense por: "És el deure precís de tots nosaltres enderrocar el taghut, els poders polítics il·legítims que avui governen tot el món islàmic”35.
El text de les conferències sobre Wilayat al-Faqih va ser introduït a l'Iran per visitants que havien conegut l'imam a Najaf i per ciutadans corrents que havien pelegrinat a la tomba de Hazrat 'Ali (as). Els mateixos canals van ser utilitzats per transmetre a l'Iran les nombroses cartes i proclames en què l'imam comentava el que passava al seu país durant els llargs anys del seu exili.
El primer d'aquests documents, una carta a l'ulama iranià en què els assegurava que la caiguda del règim del xa era imminent, està datada el 16 d'abril de 1967. El mateix dia també va escriure al primer ministre Amir 'Abbas Huvayda acusant-lo. de dirigir “un règim de terror i robatori”36. Quan va esclatar la Guerra dels Sis Dies el juny de 1967, l'imam va emetre una declaració prohibint tots els tractes amb Israel i la compra i venda de béns israelians.
Aquesta declaració es va difondre àmpliament i obertament a l'Iran, la qual cosa va donar lloc a una nova recerca de la casa de l'imam Khomeini a Qom i la detenció del seu segon fill, Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, que hi vivia en aquell moment. En aquesta ocasió es van perdre o destruir algunes de les obres inèdites de l'imam. Va ser en aquest moment quan el règim també es va plantejar la deportació de l'imam de l'Iraq a l'Índia, un lloc des del qual la comunicació amb l'Iran hauria estat molt més difícil, però el pla va ser frustrat.
Altres esdeveniments que l'imam Khomeini va comentar des de Najaf van ser les extravagants celebracions del 1971 aniversari de la monarquia iraniana l'octubre de 1975 ("És el deure del poble iranià negar-se a participar en aquestes celebracions il·legítimes"); l'establiment formal d'un sistema polític de partit únic a l'Iran el febrer de 37 (l'imam va prohibir unir-se al partit, anomenat Hezb-e Rastakhez, en una fatwa emesa el mes següent); i la substitució, durant el mateix mes, del calendari imperial (shahanshahi) en lloc del calendari solar basat en l'HègiraXNUMX utilitzat oficialment a l'Iran fins aquell moment.
Amb motiu de determinats esdeveniments, l'imam va emetre fatwas reals en lloc de proclames: per exemple, l'imam va rebutjar la "llei de protecció de la família" aprovada el 1967 com a incompatible amb els dictats de l'islam, i va definir les adúltres com les dones que ells s'havia tornat a casar després d'obtenir el divorci sobre la base d'aquest38.
L'imam Khomeini també va haver de fer front a les circumstàncies canviants a l'Iraq. El partit Baas, fonamentalment hostil a la religió, havia arribat al poder el juliol de 1967 i aviat va començar a pressionar els erudits religiosos iraquians i iranians de Najaf. El 1971 l'Iraq i l'Iran van entrar en un estat de guerra esporàdica i no declarada entre ells, i el règim iraquià va començar a expulsar del seu territori els iranians els avantpassats dels quals havien viscut a l'Iraq en alguns casos durant generacions. L'imam, que fins aleshores sempre havia mantingut la distància amb les autoritats iraquianes, va començar a adreçar-se directament als més alts esglaons del govern iraquià, condemnant les seves accions.
L'imam Khomeini era, de fet, constant i agudament conscient de les connexions entre els afers iranians i els del món islàmic en general i les terres àrabs en particular. Aquesta presa de consciència el va portar a emetre una proclama des de Najaf adreçada a tots els musulmans del món amb motiu de l'hajj (Pelegrinatge) de 1971, i a comentar, amb especial freqüència i èmfasi, els problemes que planteja Israel al món islàmic.
La preocupació particular de l'imam per la qüestió palestina el va portar a emetre una fatwa el 27 d'agost de 1968, en la qual autoritzava l'ús dels diners recaptats amb finalitats religioses (vujuh-i shar'i) per donar suport a l'activitat naixent d'al-Asifa. , el braç armat de l'Organització per l'Alliberament de Palestina; ho va confirmar una resposta legal similar i més detallada emesa després d'una reunió amb representants de l'OLP a Bagdad39.
El fet que les proclames i les fatwas de l'imam Khomeini circulessin a l'Iran, encara que només fos a escala limitada, va ser suficient per garantir que el seu nom no fos oblidat durant els anys de l'exili. Igualment important, el moviment d'oposició islàmica al xa nascut a partir de l'aixecament del 15 Khordad havia continuat creixent malgrat la brutal repressió que el xa havia donat sense dubtar al vistiplau. Nombrosos grups i persones van prestar explícitament la seva lleialtat a l'imam. Poc després del seu exili, s'havia creat una xarxa anomenada Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (Aliança d'Associacions Islàmiques), amb seu a Teheran però amb sucursals a tot el país.
Els seus membres actius eren molts dels que havien estudiat a Qom sota la direcció de l'imam, i que després de la Revolució ocuparien càrrecs importants; homes com Hashemi Rafsanjani i Javad Bahonar. El gener de 1965, quatre membres de l'Aliança van matar Hasan 'Ali Mansur, el primer ministre que havia ordenat l'exili de l'imam.
Mentre l'imam Khomeini estigués a l'exili, ningú estava autoritzat oficialment o clandestinament per representar-lo a l'Iran.
No obstant això, ulamas influents com l'aiatul·là Morteza Mutahhari, l'aiatul·là Sayyid Muhammad Husayn Beheshti (màrtir el 1981) i l'aiatul·là Husayn Ali Montazeri van romandre en contacte directe i indirecte amb ell, i se sap que parlaven en nom seu sobre qüestions importants. Com els seus homòlegs més joves de l'Aliança, tots tres tindrien un paper important durant la Revolució i els anys posteriors.
El creixement continuat del moviment islàmic durant l'exili de l'imam Khomeini no s'ha d'atribuir únicament a la seva influència perdurable o a l'activitat dels ulema que actua d'acord amb ell. També van ser importants les conferències i els llibres d'Ali Shari'ati (m. 1977), un intel·lectual amb formació universitària la comprensió i presentació de l'islam havia estat influenciada per les ideologies occidentals, inclòs el marxisme, fins a un grau que molts ulemas creien perillosament sincretista.
Quan a l'imam se li va demanar que es pronunciés sobre les teories de la Shari'ati, tant pels que la defensaven com pels que s'hi oposaven, va evitar amb discreció fer pronunciaments decisius, per no crear en el moviment islàmic una escletxa a partir de la qual els El règim de Shah podria haver-se beneficiat.
El senyal més clar de la popularitat perdurable de l'imam Khomeini en els anys previs a la Revolució, especialment al cor de l'establiment religiós a Qom, es va produir el juny de 1975, en l'aniversari de l'aixecament del 15 Khordad. Els estudiants de Feyziye Madrasah van fer una manifestació dins de la madrassa i una multitud de simpatitzants es va reunir a l'exterior.
Ambdues manifestacions van continuar durant tres dies, fins que van ser atacades des de terra per comandos, i des de l'aire per helicòpters militars, amb moltes persones mortes. L'imam va reaccionar amb un missatge declarant que els esdeveniments de Qom i altres convulsions del mateix tipus que es van produir en altres llocs s'havien de veure com un signe d'esperança que "la llibertat i l'alliberament dels grillons de l'imperialisme" ja estan a l'abast40. De fet, la Revolució va començar dos anys i mig després.
La revolució islàmica (1978-1979)
La cadena d'esdeveniments que va acabar el febrer de 1979 amb l'enderrocament del règim de Pahlavi i amb la fundació de la República Islàmica va començar amb la mort del Hajj Sayyid Mustafa Khomeini, que es va produir a Najaf el 23 d'octubre de 1977 d'una manera inesperada i misteriosa. La responsabilitat de l'incident va ser atribuïda per molts a SAVAK, els serveis secrets iranians, i es van fer manifestacions de protesta a Qom, Teheran, Yazd, Mashhad, Shiraz i Tabriz. El mateix imam Khomeini, amb el seu habitual despreniment davant les pèrdues personals, va descriure la mort del seu fill com un dels «favors ocults» de Déu (altaf-i khafiya), i va instar els musulmans d'Iran a ser decidits i confiats41.
L'estima de la qual va gaudir l'imam Khomeini i la determinació inflexible que va mostrar el règim per intentar soscavar-lo per qualsevol mitjà va tornar a sorgir el 7 de gener de 1978, quan va aparèixer un article al diari semioficial Ittila'at que l'atacava en termes extremadament crus, retratant-lo com un traïdor treballant conjuntament amb els enemics externs del país.
L'endemà va tenir lloc una furiosa protesta massiva a Qom que va ser reprimida per les forces de seguretat amb un extens vessament de sang. Va ser el primer d'una sèrie d'enfrontaments populars que, creixent en intensitat al llarg de 1978, aviat es van convertir en un vast moviment revolucionari decidit a enderrocar el règim de Pahlavi i a establir un govern islàmic.
Els màrtirs de Qom van ser commemorats quaranta dies després, amb manifestacions i tancaments de botigues a totes les ciutats principals de l'Iran. Els disturbis a Tabriz van ser especialment greus i van acabar només després que més d'un centenar de persones fossin assassinades per l'exèrcit del Sha. El 29 de març, quaranta dia després de la matança de Tabriz, va estar marcat per una altra ronda de manifestacions que van implicar unes cinquanta-cinc ciutats; els fets més greus es van produir aquesta vegada a Yazd, on les forces de seguretat van obrir foc contra una multitud de persones a la mesquita principal. A principis de maig es van produir els pitjors episodis de violència a Teheran; per primera vegada des del 1963 els carrers estaven ocupats per columnes de vehicles blindats que intentaven contenir la revolució.
Al juny, per simple càlcul polític, el Xa va fer una sèrie de concessions superficials a les forces polítiques que se li oposaven -com l'abolició del "calendari imperial"-, però també va continuar la repressió. Quan el govern va perdre el control d'Isfahan el 17 d'agost, l'exèrcit va atacar la ciutat i va matar centenars de manifestants desarmats. Dos dies després, XNUMX persones van ser cremades vives a portes tancades en un cinema d'Abadan, de la qual es va fer responsable el govern.
El dia de 'Id al-fitr (la festa que conclou el mes de Ramadà), que va caure el 4 de setembre d'aquell any, hi havia processons a totes les ciutats més grans; es calcula que hi van participar un total de quatre milions de manifestants. Es va reclamar l'abolició de la monarquia i la instal·lació d'un govern islàmic encapçalat per l'imam Khomeini. Davant la realitat de la revolució imminent, el xa va decretar la llei marcial i va prohibir més manifestacions.
El 9 de setembre, una multitud que s'havia reunit a Meydan-e Zhala de Teheran (posteriorment rebatejada Meydun-e Shohada', Plaça dels Màrtirs), va ser atacada per l'exèrcit que havia bloquejat totes les rutes de sortida de la plaça, i només aquí uns dos mil persones van ser assassinades. Dos mil més van morir a altres parts de Teheran per helicòpters militars subministrats pels Estats Units que planejaven a baixa altitud. Aquest dia de massacres, conegut com el "divendres negre", va marcar el punt de no retorn. S'havia vessat massa sang perquè el Shah tingués cap esperança de supervivència, i els mateixos militars es van cansar d'obeir les ordres de cometre massacres.
Mentre aquests fets tenien lloc a l'Iran, l'imam Khomeini va fer tota una sèrie de missatges i discursos que van arribar a la seva pàtria no només en forma d'imprès sinó també en cintes gravades. Es podia escoltar la seva veu felicitant la gent pels sacrificis que havien suportat, retratant sense rodes el xa com un criminal endurit i subratllant la responsabilitat dels Estats Units per les massacres i la repressió (irònicament, el president nord-americà Carter havia visitat Teheran la nit de Cap d'Any 1978 i havia elogiat el xa). per haver creat «una illa d'estabilitat en una de les zones més turbulentes del món»42.
Tot i que qualsevol aparença d'estabilitat s'esvaïa, els Estats Units van continuar donant suport al xa militarment i políticament, sense canviar res en el seu comportament llevat d'algunes vacil·lacions superficials. Més important encara, l'imam va entendre que s'estava produint una coyuntura única en la història de l'Iran: un moment genuïnament revolucionari que si desaparegués seria impossible de reconstruir. Per això va emetre advertències contra qualsevol tendència al compromís i contra el fet d'enganyar-se pels gestos esporàdics de reconciliació emanats del Xah.
Així, amb motiu de 'Id al-Fitr, després que processons massives haguessin passat per un Teheran aparentment pacífic, va fer la següent declaració: “Poble noble de l'Iran! Continua el teu moviment i no vacil·lis ni un moment; Sé que no ho faràs! Que ningú pensi que després del mes sagrat del Ramadà han canviat els deures que Déu li ha confiat. Aquestes manifestacions que arrasen la tirania i avancen en la causa de l'Islam representen una forma de devoció que no es limita a determinats mesos o dies, ja que la seva intenció és salvar el país, establir la justícia islàmica i establir una forma de govern diví basat. sobre la justícia”43.
En un dels molts errors de càlcul que van marcar els seus intents de destruir la revolució, el xa va decidir deportar l'imam Khomeini de l'Iraq, sens dubte en la creença que un cop forçat a sortir de la prestigiosa ubicació de Najaf i la seva proximitat a 'Iran, hauria estat. una mica silenciat. L'acord del govern iraquià es va obtenir a Nova York en una reunió entre els ministres d'Afers Exteriors iranià i iraquià, i el 24 de setembre de 1978 l'exèrcit va envoltar la casa de l'imam a Najaf.
Se li va informar que la seva estada a l'Iraq estava lligada a la seva retirada de l'activitat política, una condició que sabien que es negaria amb seguretat. El 3 d'octubre, l'imam va sortir de l'Iraq cap a Kuwait, però va ser rebutjat a la frontera. Després d'algunes vacil·lacions, i després de considerar Síria, el Líban i Algèria com a possibles destinacions, l'imam Khomeini va marxar a París per consell del seu segon fill, Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, que mentrestant s'havia unit a ell. Un cop a París, l'imam va trobar allotjament al suburbi de Neauphle-le-Chateau, en una casa llogada per a ell pels exiliats iranians a França.
Sens dubte, l'imam Khomeini va trobar insuportable haver de viure en un país no musulmà, i en un comunicat emès per Neauphle-le-Chateau l'11 d'octubre de 1978, quaranta-vuit dies després de les massacres del divendres negre, va anunciar la seva intenció de traslladar-se. a qualsevol país islàmic que li garantia la llibertat d’expressió.44
Aquesta garantia no es va materialitzar. La seva marxa forçosa de Najaf, en canvi, va augmentar més que mai el ressentiment popular a l'Iran. Va ser el règim del Xa, però, el que va ser derrotat en aquest moviment. Les comunicacions telefòniques amb Teheran eren més fàcils des de París que des de Najaf, gràcies a la determinació amb què el xa havia volgut que l'Iran estigués connectat de totes les maneres possibles amb el món occidental, i així els missatges i instruccions que comunicava l'imam podien una successió ininterrompuda del modesta seu que havia instal·lat en una petita casa enfront del carrer on residia. A més, periodistes d'arreu del món van començar a viatjar a França, i aviat la imatge i les paraules de l'imam es van convertir en una presència diària als mitjans de comunicació d'arreu del món.
Mentrestant, a l'Iran, el xa reorganitzava contínuament el seu govern. En primer lloc, va nomenar primer ministre Sharif Imami, un individu que tenia fama d'estar a prop dels elements més conservadors entre els ulemas. Aleshores, el 6 de novembre, va formar un govern militar sota el comandament del general Gholam Reza Azhari, un moviment instat explícitament pels Estats Units. Aquestes maniobres polítiques no van tenir cap efecte en el progrés de la revolució.
El 23 de novembre, una setmana abans que comencés el mes de Muharram, l'imam va emetre un comunicat en què comparava el mes amb "una espasa divina a les mans dels lluitadors de l'islam, els nostres grans líders religiosos, els nostres respectats devots i de tots. els seguidors de l'imam Hussein, Sayyid al-shuhada (el príncep dels màrtirs)”. Havien de, va continuar, “aprofitar-ne el màxim; confiant en el poder de Déu, han de tallar les arrels restants d'aquest arbre de l'opressió i la traïció”. Pel que fa al govern militar, era contrari a la Shari'ah (la llei divina) i oposar-s'hi era un deure religiós45.
Amb l'inici del mes de Muharram es van produir manifestacions massives al carrer per tot l'Iran. Milers de persones portaven el sudari blanc, mostrant amb aquest senyal que estaven preparats per al martiri, i van ser assassinades per no respectar el toc de queda nocturn. El dia 9 de Muharram, un milió de persones van marxar a Teheran per reclamar la fi de la monarquia, i l'endemà, el dia d'Ashura, més de dos milions de manifestants van aprovar per aclamació una declaració en disset punts, el més important dels quals la formació de un govern islàmic dirigit per l'imam Khomeini.
L'exèrcit va continuar matant, però la disciplina militar va començar a trontollar i la revolució també va adquirir una dimensió econòmica gràcies a la proclamació d'una vaga nacional convocada el 18 de desembre. Amb el seu règim inestable, el xa va intentar implicar polítics laics i liberals nacionalistes per evitar la formació d'un govern islàmic.
El 3 de gener de 1979, Shahpur Bakhtiyar del Front Nacional (Jebhe-ye Melli) va substituir el general Azhari com a primer ministre; Es van idear plans per permetre que el xa fugís del país en el que es pensava que era una absència temporal. El 12 de gener es va anunciar la formació d'un "consell de regència" de nou membres, encapçalat per un Jalal ad-Din Tehrani, les credencials religioses del qual es van proclamar, amb la intenció de substituir el xa durant la seva absència. Cap d'aquestes maniobres va distreure l'imam del seu objectiu, que ara s'acostava cada dia.
L'endemà de la formació del "consell de regència", va anunciar des de Neauphle-le-Chateau la formació del Consell de la Revolució Islàmica (Shura-ye Enqelab-e Eslami), organisme encarregat de formar un govern de transició per substituir el Administració de Bakhtiyar. El 16 de gener, enmig d'escenes de júbil popular, el xa va fugir del país per a l'exili i la mort.
Ara només quedava treure Bakhtiyar i evitar un possible cop militar que permetés el retorn del Sha. El primer objectiu estava a punt d'aconseguir-se el dia que Sayyid Jalal al-Din Tehrani va anar a París per intentar arribar a un compromís amb l'imam Khomeini. L'imam Khomeini es va negar a rebre'l fins que va dimitir del "consell de regència" i ho va declarar il·legal.
A l'exèrcit, la bretxa entre els generals, inqüestionablement lleials al Sha, i els oficials i soldats menors, un nombre creixent dels quals simpatitzaven amb la revolució, es va ampliar. Quan els Estats Units van encarregar al general Huyser, comandant de les forces terrestres de l'OTAN a Europa, d'investigar si hi havia la possibilitat d'un cop militar, Huyser va haver d'informar que no tenia sentit ni tan sols considerar aquesta possibilitat.
Ja hi havia totes les condicions perquè l'imam Khomeini tornés a l'Iran i liderés les últimes etapes de la revolució. Després d'una sèrie de retards, inclosa l'ocupació militar de l'aeroport de Mehrabad del 24 al 30 de gener, l'imam va poder embarcar en un vol xàrter d'Air France la nit del 31 de gener, arribant a Teheran l'endemà al matí.
Enmig d'escenes d'alegria popular sense precedents -es calcula que més de deu milions de persones s'han reunit a la ciutat de Teheran per donar-li la benvinguda a la seva terra natal- l'imam Khomeini va caminar fins al cementiri de Behesht-e Zahra, al sud de Teheran, on els màrtirs de la revolució. van ser enterrats. Aquí va condemnar obertament el govern de Bakhtiyar com "l'última lleugera bocanada del règim del Sha" i va declarar la seva intenció de designar un govern que representés "un cop de puny davant del govern de Bakhtiyar"46.
El 5 de febrer, el govern islàmic provisional que l'imam havia promès estava preparat. El lideratge va ser confiat a Mahdi Bazargan, un individu actiu durant molts anys en diverses organitzacions islàmiques, i especialment en el Moviment per la Llibertat (Nehzat-e Azadi).
L'enfrontament decisiu es va produir menys d'una setmana després. Davant la progressiva disgregació de les forces armades, amb molts casos d'oficials i soldats que van desertar portant les armes amb ells i amb els Comitès Revolucionaris que anaven sorgint arreu, Bakhtiyar va instituir un toc de queda a Teheran a partir de les 10 hores del XNUMX de febrer.
L'imam Khomeini va ordenar que s'ignorés el toc de queda, i també va advertir que si els elements de l'exèrcit que es van mantenir lleials al xa continuaven matant persones, ell proclamaria formalment una fatwa a favor de la gihad.47 L'endemà, el Consell Militar Suprem Bakhtiyar. el seu suport i finalment el 12 de febrer de 1979 tots els òrgans polítics, administratius i militars del règim es van esfondrar finalment. La revolució havia triomfat.
Cap revolució no es pot considerar, òbviament, fruit del treball d'un sol home, ni es pot interpretar en termes merament ideològics; els canvis econòmics i socials havien preparat el terreny per al moviment revolucionari de 1978-79. També hi va haver una implicació marginal en la revolució, sobretot durant les seves etapes finals, quan la victòria semblava assegurada, d'elements laics, liberal-nacionalistes i d'esquerres.
Tanmateix, no hi ha cap dubte sobre la centralitat del paper de l'imam Khomeini i el caràcter totalment islàmic de la revolució que va liderar. Físicament allunyat dels seus compatriotes durant catorze anys, va ser capaç d'entendre i de traure a la llum indefectiblement el seu potencial revolucionari i va poder mobilitzar les masses del poble iranià per aconseguir el que molts observadors a l'Iran (inclòs el primer ministre que havia escollit, Bazargan). ), semblava un objectiu llunyà i massa ambiciós.
El seu paper no era simplement el d'inspirador moral i de guia simbòlic: va ser el guia operatiu de la revolució. De tant en tant va rebre consells sobre els detalls de les estratègies de la gent de l'Iran, però va prendre totes les decisions clau ell mateix, silenciant des del principi qualsevol defensor d'una política de compromís amb el Sha. Les mesquites van ser les bases operatives de la revolució i les pregàries massives, les manifestacions i el martiri -fins a les últimes etapes- les seves principals armes.
1979-1989: els primers deu anys de la República Islàmica, els darrers deu anys de la vida de l'imam
L'imam Khomeini també va tenir un paper central en la configuració del nou ordre polític sorgit de la revolució, la República Islàmica de l'Iran. Al principi semblava que podia exercir la seva funció directiva des de Qom, perquè el 28 de febrer hi va anar des de Teheran, transformant efectivament la ciutat en la segona capital del país.
Un referèndum a escala nacional celebrat entre el 30 i el 31 de març va donar lloc a un vot massiu a favor de l'establiment d'una república islàmica. L'endemà, l'1 d'abril de 1979, va ser definit per l'imam com “El primer dia del govern de Déu”48. La institucionalització del nou ordre va continuar amb l'elecció, el 3 d'agost, d'una Assemblea d'Experts (Majles-e Khobregan), que tenia l'encàrrec de perfeccionar l'esborrany de constitució a punt ja el 18 de juny; cinquanta-cinc dels setanta-tres elegits eren erudits religiosos.
Tanmateix, no s'hauria d'haver esperat que fos possible una transició suau des de l'antic règim. Els poders i els deures del Consell de la Revolució Islàmica, que se suposava que serviria com a legislador interí, no havien estat clarament descrits pels membres del govern interí encapçalat per Bazargan.
Més important encara, diferències significatives de perspectiva i enfocament van separar els dos cossos l'un de l'altre. El Consell, format majoritàriament per ulemas, era partidari d'un canvi immediat i radical i hauria volgut reforçar els cossos revolucionaris que s'havien creat: els Comitès Revolucionaris, els Tribunals Revolucionaris encarregats de castigar els membres del passat règim culpables de delictes greus. , i el Cos de Guàrdies de la Revolució Islàmica (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami), creat el 5 de maig de 1979. El govern, liderat per Bazargan i que inclou molts tecnòcrates liberals d'orientació islàmica, va considerar una ràpida normalització de la situació possible i l'abandonament progressiu de les institucions revolucionàries.
Si bé l'imam Khomeini va instar els membres dels dos cossos a treballar de manera concertada i va evitar, en diverses ocasions, arbitrar les seves diferències, les seves simpaties eren clarament amb el Consell de la Revolució Islàmica.
L'XNUMX de juliol, Bazargan va presentar la seva renúncia a l'imam Khomeini, que va ser rebutjada; quatre membres del Consell, Rafsanjani, Bahonar, Mahdavi-Kani i Ayatullah Sayyid Ali Khamene'i es van incorporar al govern de Bazargan en un intent de millorar la coordinació dels dos cossos. A més dels conflictes dins del govern, un altre factor d'inestabilitat el representaven les activitats terroristes de grups que operen a l'ombra, decidits a privar la naixent República Islàmica d'algunes de les seves personalitats més competents.
L'1979 de maig de XNUMX, l'aiatul·là Murtaza Mutahhari, membre important del Consell de la Revolució Islàmica i estudiant especialment estimat de l'imam Khomeini, va ser assassinat a Teheran. Per una vegada, l'imam va plorar en una mostra oberta de dolor.
La ruptura definitiva entre Bazargan i la revolució es va determinar com a conseqüència de l'ocupació de l'ambaixada nord-americana a Teheran, duta a terme el 4 de novembre de 1979 per un grup d'universitaris de la capital. Tot i haver declarat que volia "respectar la voluntat del poble iranià" i que volia reconèixer la República Islàmica, el 22 d'octubre de 1979 el govern dels EUA havia admès el Xa al seu territori.
El pretext era el de la necessitat d'atenció mèdica, però a l'Iran quasi tothom temien que la seva arribada als Estats Units, on s'havien refugiat molts alts càrrecs de l'anterior règim, pogués ser el preludi d'un intent recolzat pels EUA de portar va tornar al poder, seguint la línia de l'èxit d'estat d'estat liderat per la CIA l'agost de 1953. Per tant, els estudiants que ocupaven l'ambaixada van exigir l'extradició del xa com a condició per a l'alliberament dels ostatges que hi havia a l'interior.
És probable que els estudiants hagin explicat prèviament la seva acció a algú molt proper a l'imam Khomeini, perquè ràpidament els va oferir la seva protecció, definint la seva acció "una revolució més gran que la primera49". Dos dies més tard va predir que davant d'aquesta “segona revolució” els Estats Units “no podien fer res (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad)”50.
Una predicció que a molts, fins i tot a l'Iran, els va semblar força extravagant, però el 22 d'abril de 1980 una operació militar orquestrada pels EUA per alliberar els ostatges nord-americans i, potser, colpejar alguns llocs estratègics de Teheran va fracassar de manera sobtada i humiliant quan els mitjans de la Les forces aèries nord-americanes van xocar entre elles durant una tempesta de sorra prop de Tabas, al sud-est de l'Iran.
El 7 d'abril, els EUA van trencar formalment les relacions diplomàtiques amb l'Iran, una mesura que l'imam Khomeini va acollir com una ocasió d'alegria per a tot el país51. Els ostatges nord-americans van ser finalment alliberats només el 21 de gener de 1981.
Dos dies després de l'ocupació de l'ambaixada dels Estats Units, Bazargan va tornar a oferir la seva renúncia, aquesta vegada va ser acceptada. A més, el govern provisional es va dissoldre i el Consell de la Revolució Islàmica va assumir el govern pro tempore del país.
Això va provocar la desaparició definitiva de l'escena de Bazargan i de totes les altres personalitats semblants a ell; des d'aleshores, el terme "liberal" s'utilitza com a pejoratiu, per indicar aquells que tenien tendència a qüestionar les línies fonamentals de la Revolució. Els estudiants que ocupaven l'ambaixada també van aconseguir posar-se de la mà en els voluminosos documents que els americans havien reunit en nom de totes les personalitats iranianes que havien freqüentat l'ambaixada al llarg dels anys; aquests articles es van publicar i van desacreditar tots els implicats.
Sobretot, l'ocupació de l'ambaixada va constituir una "segona revolució" en un Iran que ara es presentava com l'exemple gairebé únic en què la superpotència americana havia estat derrotada, i que era considerat pels polítics nord-americans com el principal adversari a l'Orient Mitjà. .
L'entusiasme amb què s'havia acollit l'ocupació de l'ambaixada també va contribuir a garantir una votació molt àmplia per al referèndum que es va celebrar els dies 2 i 3 de desembre de 1979 per ratificar la Constitució ja aprovada pel Consell d'Experts el 15 de novembre. La Constitució va ser aprovada per una majoria molt àmplia però diferia enormement de l'esborrany original, sobretot per la inclusió del principi de Wilayat al-Faqih com a bàsic i determinant. Esmentat breument al preàmbul, es desenvolupa plenament a l'article 5:
"Durant el temps de l'Ocultació del Senyor de l'Era (Sahib al-Zaman, el Dotzè Imam)... el govern i el lideratge de la nació són responsabilitat d'un faqih just i pietós, que està familiaritzat amb les circumstàncies de la seva època, que és valent, enginyós i competent en matèria d'administració, que és reconegut i acceptat com a Guia (rahbar) per la majoria de la població. En el cas que cap faqih sigui considerat com a tal per la majoria, les mateixes responsabilitats recauran en un Consell format per fuqaha amb les mateixes qualitats".
L'art. 109 especificava les aptituds i atributs de la Guia, definides com a "idoneïtat pel que fa al coneixement i la pietat, tal com s'exigeix a qualsevol que pretengui ocupar els càrrecs de mufti' i marja'". L'art. 110, en canvi, enumera les competències que li correspon, que inclouen el comandament suprem de les forces armades, el nomenament del cap del poder judicial, l'aprovació del decret que formalitza l'elecció del president de la República i, en determinades condicions, també el poder per acomiadar-lo52.
Aquests articles van constituir la base constitucional del lideratge de l'imam Khomeini. A partir del juliol de 1979, l'imam també havia nomenat un imam Jum'a53 per a totes les ciutats principals, que tindria la tasca no només de pronunciar el sermó del divendres sinó també d'actuar com el seu representant. Un representant de l'imam també es va trobar a la majoria de les institucions governamentals, encara que en darrer terme la font d'influència més important la constituïa precisament el seu immens prestigi moral i espiritual, que el va portar a ser designat com a "Imam" per excel·lència, que és, com qui fa el paper de guia complet de la comunitat54.
El 23 de gener de 1980, l'imam Khomeini, que patia una malaltia cardíaca, va ser traslladat de Qom a Teheran per rebre el tractament necessari. Després de trenta-nou dies a l'hospital, es va instal·lar al suburbi nord de Darband, i el 22 d'abril es va traslladar a una casa modesta a Jamaran, un altre suburbi al nord de la capital. Al voltant de la casa va créixer un recinte ben vigilat, i aquí va passar la resta de la seva vida.
El 25 de gener, mentre l'imam era a l'hospital, Abu'I-Hasan Bani Sadr, un economista que havia estudiat a França, va ser escollit primer president de la República Islàmica de l'Iran. El seu èxit es va deure en part al fet que l'imam va pensar que no era apropiat que un erudit religiós postulés a la presidència. Aquest esdeveniment, seguit el 14 de març de les primeres eleccions al Majlis, podria considerar-se com un pas essencial cap a la institucionalització i l'estabilització del nou sistema polític.
Tanmateix, l'actitud de Bani Sadr, juntament amb les tensions que aviat van sorgir en les relacions entre ell i la majoria de diputats al Majlis, van provocar una greu crisi política que va acabar amb la renúncia de Bani Sadr. El president, la megalomania del qual s'havia vist reforçada per la seva victòria electoral, es mostrava reticent a la supremacia de l'imam Khomeini i, per tant, havia intentat reunir els seus propis seguidors, formats en gran part per figures de l'esquerra que deien la seva fortuna exclusivament a ell.
Durant l'intent, li va ser inevitable enfrontar-se amb el recentment constituït Partit de la República Islàmica (Hezb-e Jomhuri-ye Eslami), liderat per Ayatullah Beheshti, que dominava el Majlis i era fidel al que ell anomenava "la línia de l'imam". (khatt-e Imam). Com ja havia fet amb motiu de les disputes entre el govern provisional i el Consell de la Revolució Islàmica, l'imam va intentar mediar entre les parts i l'11 de setembre de 1980 va fer una crida a tots els components del govern i als seus membres perquè deixin de banda els seus diferències.
Mentre es desenvolupava aquesta nova crisi governamental, l'Iraq va enviar les seves tropes a través de la frontera iraniana el 22 de setembre de 1980 i va llançar una guerra d'agressió que duraria gairebé vuit anys. Els estats àrabs del golf Pèrsic, principalment l'Aràbia Saudita, van finançar l'esforç de guerra iraquià.
L'imam Khomeini, però, va identificar correctament els Estats Units com el principal instigador extern del conflicte, i la participació dels EUA es va fer més evident a mesura que avançava la guerra. Encara que l'Iraq tingués reivindicacions territorials contra l'Iran, l'objectiu real i mal dissimulat de l'agressió va ser aprofitar les dificultats provocades per la revolució a l'Iran, i especialment el debilitament de l'exèrcit a causa de les purgues d'oficials deslleials a l'Iran. nou govern, per destruir la República Islàmica.
Com va fer durant la revolució, l'imam Khomeini va insistir en cap compromís i va inspirar una resistència obstinada que va impedir una fàcil victòria iraquiana, que molts observadors estrangers havien assumit, encara que confidencial. Inicialment, però, l'Iraq va tenir cert èxit, capturant la ciutat portuària de Khorramshahr i encerclant Abadan.
Com afrontar la guerra es va convertir en un motiu més de disputes entre Bani Sadr i els seus oponents. En els esforços continuats per reconciliar les dues faccions, l'imam Khomeini va crear una comissió de tres membres per investigar els mèrits de les queixes d'una part contra l'altra. L'1 de juny de 1981, una comissió va informar que Bani Sadr havia violat la constitució i les instruccions de l'imam. El Majlis el va declarar desproveït de les competències necessàries per exercir el càrrec de president, i l'endemà, segons el que disposa l'art. 110 secció (e) de la Constitució, l'imam Khomeini el va destituir del càrrec. Bani Sadr va passar a la clandestinitat i el 28 de juny va pujar a un avió cap a París, vestit de dona.
Cap al final de la seva presidència, Bani Sadr es va aliar amb la Sazeman-e Mojahedin-e Khalq (Organització de Lluitadors del Poble; tanmateix, aquest grup és conegut comunament a l'Iran com a monafeqin, "hipòcrites", i no mujahedin, per la seva hostilitat dels membres cap a la República Islàmica), una organització amb una història ideològica i política tortuosa, que esperava, com Bani Sadr, derrocar l'imam Khomeini i prendre el poder en el seu lloc.
Després que Bani Sadr hagués d'exiliar-se, alguns membres de l'organització van iniciar una campanya d'assassinats d'importants funcionaris del govern, amb l'esperança que la República Islàmica s'enfonsés. Abans que Bani Sadr fugís, una gran explosió va devastar la seu del Partit de la República Islàmica i va matar més de setanta persones, inclòs l'Aiatul·là Beheshti.
El 30 d'agost de 1981 Muhammad Ali Raja'i, que havia succeït a Bani Sadr com a president, va ser assassinat per una altra bomba55. Durant els dos anys següents, es van dur a terme diversos assassinats més, inclosos cinc Imam Jum'a i moltes altres persones que ocupaven càrrecs inferiors. Enmig d'aquests desastres, l'imam Khomeini sempre va mantenir la seva compostura característica, afirmant, per exemple, amb motiu de l'assassinat de Raja'i, que aquests assassinats no canviarien res i més aviat demostrarien que l'Iran era "el país més estable del món". , donada la capacitat del govern per funcionar amb normalitat fins i tot en una situació d'aquest tipus56.
El fet que l'Iran hagi pogut fer front a les conseqüències de cops interns similars mentre continuava la guerra de defensa contra l'Iraq va testimoniar que les arrels del nou ordre havien arrelat i que el prestigi de l'imam Khomeini com a líder de la nació no havia disminuït. en absolut.
Ayatullah Khamene'i, amic íntim i lleial de l'imam durant molts anys, va ser elegit president el 2 d'octubre de 1981 i va romandre en el càrrec fins que va succeir a l'imam Khomeini com a líder de la República Islàmica després de la seva mort el 1989. Durant la seva presidència hi va haver cap crisi de govern comparable a les dels primers anys d'existència de la República Islàmica. Al contrari, persistien diversos problemes estructurals.
La Constitució disposava que les lleis aprovades per examinar-les pel Majlis eren revisades després per un organisme format per fuqaha anomenat Consell de Guardians (Shura-ye Negahban) que verificava la conformitat de la llei amb el que prescriva la fiqhja'farita57. Això va comportar freqüents estancaments, que també es referien a qüestions legislatives d'importància primordial.
En almenys dues ocasions, l'octubre de 1981 i el gener de 1983, Hashemi Rafsanjani, aleshores president del Majlis, va demanar a l'imam que intervingués de manera decisiva, definint les competències de la doctrina de Wilayat al-Faqih, per resoldre el atzucac. L'imam es va mostrar reticent a fer-ho, sempre preferint que s'arribés a un acord.
El 6 de gener de 1988, però, en una carta adreçada a Khamene'i, l'imam va exposar una definició àmplia de Wilayat al-Faqih, ara declarada "absoluta" (mutlaqa), que va fer que teòricament fos possible que la Guia superés tots els possibles objeccions a les polítiques que defensa. El del govern, va afirmar l'imam Khomeini, és el més important dels preceptes divins (ahkam-e ilahi) i ha de tenir prioritat sobre tots els ordres divins secundaris (ahkam-e far'ya-ye ilahiya).
Per tant, l'Estat Islàmic no només està autoritzat a promulgar un gran nombre de lleis que no s'esmenten específicament a les fonts de la Sharia (Llei Sagrada), com la sobre la prohibició de les drogues i la recaptació de drets de duana, sinó que pot també decretar la suspensió d'un deure religiós fonamental com el pelegrinatge (hajj) en cas que sigui necessari per al bé suprem dels musulmans58.
A primera vista, la teoria de wilayat mutlaqa-ye faqih podria semblar una justificació del poder individual il·limitat de la guia (rahbar). Un mes després d'aquests fets, però, l'imam Khomeini va investir d'aquestes prerrogatives, finalment definides en la seva totalitat, una comissió anomenada Assemblea per a la Definició de l'Interès de l'Ordre Islàmic (exclama Majma'-e Tashkhis-e Maslahat-e Nezam-e). L'Assemblea té la facultat de resoldre definitivament tots els desacords que puguin sorgir en matèria legislativa entre el Majlis i el Consell de Guardians.
La guerra contra l'Iraq va continuar afectant l'Iran fins al juliol de 1988. L'Iran havia arribat a definir que l'objectiu de la guerra no era només l'alliberament de totes les parts del seu territori ocupat per l'Iraq, sinó també l'enderrocament del règim de Saddam Hussein. Un cert nombre de victòries militars havien fet que l'objectiu semblés realista.
El 29 de novembre de 1981, l'imam Khomeini va felicitar els seus comandants militars pels èxits aconseguits a Khuzestan, destacant el fet que els iraquians s'havien vist obligats a retirar-se davant la fe i la set de martiri de les tropes iranianes59.
L'any següent, el 24 de maig, la ciutat de Khorramshahr, que els iraquians havien ocupat poc després de l'inici de la guerra, fou alliberada; en mans iraquianes només quedaven petites franges de territori iranià. L'imam va aprofitar la circumstància per tornar a condemnar els països del golf Pèrsic que havien donat suport a Saddam Husayn i va qualificar la victòria com un do diví60.
Tanmateix, l'Iran no va aconseguir capitalitzar la victòria sorpresa i l'impuls que podria haver conduït a la destrucció del règim de Saddam Husayn es va esvair mentre la guerra continuava amb alts i baixos. En qualsevol cas, els Estats Units treballaven de valent per evitar que l'Iran aconseguís una victòria decisiva i es van introduir en el conflicte de diverses maneres.
Finalment, el 2 de juliol de 1988, la marina nord-americana estacionada al golf Pèrsic va abatre un avió civil iranià i va matar dos-cents noranta passatgers. Amb extremes reticències, l'imam Khomeini va decidir posar fi a la guerra en els termes especificats a la resolució núm. 598 del Consell de Seguretat de les Nacions Unides, però en una llarga declaració publicada el 20 de juliol va comparar la seva decisió amb la ingestió de verí61.
Qualsevol dubte que l'acceptació de l'alto el foc amb l'Iraq era un signe d'una menor disposició de l'imam per lluitar contra els enemics de l'Islam va ser esvaït el 14 de febrer de 1989, amb l'emissió de la fatwa que condemnava a mort Salman Rushdie, autor de l'obscè. i la novel·la blasfema "Els versos satànics", i tots els que havien publicat i difós el llibre.
La fatwa va rebre un ampli suport a tot el món islàmic, que hi va veure l'articulació més autoritzada d'indignació popular davant l'enorme insult de Rushdie a l'islam. Tot i que l'ordre no es va dur a terme, va mostrar clarament quines conseqüències havia d'esperar qualsevol imitador de Rushdie i, per tant, va tenir un efecte dissuasiu important.
En aquell moment es va tenir poca consideració pel sòlid rerefons que tant la jurisprudència xiïta com la sunnita presentaven a la fatwa de l'imam; en essència, no hi havia res innovador. El que va donar una importància especial a la fatwa va ser el fet que provenia d'una figura de gran autoritat moral com l'imam.
L'imam havia cridat l'atenció del món exterior, encara que d'una manera menys espectacular, el 4 de gener de 1989, quan va enviar a Mikhaïl Gorbatxov, llavors secretari general del Partit Comunista de la Unió Soviètica, una carta en la qual va predir l'enfonsament. de la 'URSS i la desaparició del comunisme: "A partir d'ara caldrà buscar el comunisme al museu d'història política del món".
També va advertir a Gorbatxov i al poble rus que no substituïssin el comunisme per un materialisme d'estil occidental: “La principal dificultat del vostre país no és el problema de la propietat, l'economia i la llibertat. El teu problema és l'absència d'una creença veritable en Déu, el mateix problema que ha arrossegat o arrossegarà Occident a un carreró sense sortida, al no-res.”62.
Pel que fa a la política interior, l'esdeveniment més important de l'últim any de vida de l'imam Khomeini va ser, sens dubte, la destitució de l'aiatul·là Montazeri del seu càrrec de successor a la direcció de la República Islàmica.
Una vegada estudiant i company proper de l'imam, que havia arribat a anomenar-lo "el fruit de la meva vida", Montazeri al llarg dels anys va tenir entre els seus col·laboradors persones executades per activitats contrarevolucionàries, inclòs un gendre. , Mahdi Hashemi , i llavors havia fet extensas crítiques a la República Islàmica, i en particular a les qüestions judicials.
El 31 de juliol de 1988, va escriure una carta a l'imam sobre les execucions -al seu parer arbitràries- de membres del Sazman-e Mojahedin-e Khalq que van tenir lloc a les presons iranianes després que l'organització, des de la seva base a l'Iraq, hagués va dur a terme incursions de gran abast al territori iranià durant les últimes etapes de la guerra amb l'Iraq. L'afer va acabar l'any següent, i el 28 de març de 1989 l'imam va escriure a Montazeri acceptant la seva renúncia a la successió, renúncia que, donades les circumstàncies, s'havia vist obligat a presentar63.
El 3 de juny de 1989, després d'onze dies a l'hospital per una operació per aturar l'hemorràgia interna, l'imam Khomeini va entrar en una situació crítica i va morir. Les expressions de condol van ser massives i espontànies, en total contrast amb les d'alegria que havien acollit el seu retorn a la seva terra poc més de deu anys abans.
Era tal la mida de la multitud de dol, estimada en uns nou milions de persones, que el seu cos va haver de ser transportat en helicòpter al seu lloc d'enterrament -al sud de Teheran, a la carretera de Qom. Al voltant del mausoleu de l'imam ha sorgit un complex d'edificis encara en expansió, que en un futur sembla que podria convertir-se en el centre d'una ciutat totalment nova dedicada a la ziyara (pelegrinació) i als estudis religiosos.
El testament de l'imam Khomeini es va fer públic poc després de la seva mort. Es tracta d'un document llarg que s'adreça principalment a les diferents classes de la societat iraniana, que els insta a treballar per la preservació i l'enfortiment de la República Islàmica. És significatiu, però, que s'obri amb una llarga meditació sobre l'hadith Thaqalayn: “Us deixo dues coses grans i precioses: el Llibre de Déu i els meus descendents; no es separaran l'un de l'altre, fins que em trobin a la font”.
L'imam Khomeini interpreta les adversitats que els musulmans han hagut d'enfrontar al llarg de la història, i particularment les de l'època actual, com el resultat d'esforços deliberats per separar l'Alcorà de la descendència del Profeta (s).
El llegat de l'imam Khomeini és considerable. No només ha deixat el seu país amb un ordre polític que aconsegueix combinar el principi de lideratge religiós amb el d'un òrgan legislatiu electe i cap de l'executiu, sinó també un ethos i una imatge nacional completament nous, una actitud d'independència digna en la confrontació. amb Occident al món islàmic.
Estava profundament imbuït de la tradició i la visió del món de l'islam xiïta, però considerava la revolució que va liderar i la república que va fundar com la base per al despertar mundial de tots els musulmans. Ho va fer, entre altres coses, emetent proclames als hujjaj64 en nombroses ocasions, advertint-los dels perills que suposa el domini nord-americà a l'Orient Mitjà, els esforços incansables d'Israel per subvertir el món islàmic i l'actitud de submissió cap a Israel i els Estats Units. en mans de molts governs de l'Orient Mitjà.
La unitat xiïta-sunnita va ser una de les seves preocupacions perdurables; va ser, de fet, la primera autoritat xiïta que va declarar incondicionalment vàlides les oracions dels fidels xiïtes oficiades per un imam sunnita65.
Finalment, cal subratllar que, malgrat l'amplitud dels objectius polítics que va assolir, la personalitat de l'imam Khomeini era essencialment la d'un gnòstic, per a qui l'activitat política no representava més que la sortida natural d'una intensa vida interior dedicada a la devoció. La visió global de l'islam que va poder articular i exemplificar és el seu llegat més important.
Les notes
1. L'estimada filla del Profeta i esposa de l'Imam Ali, ndt
2.“Gent de la Casa”, la família del Profeta, ndt
3.Cf. Muhammad Riza Hakimi, Mir Hamid Husayn, Qom, 1362-1983.
4. No obstant això, segons el germà gran de l'imam, Sayyid Murtaza Pasandide, va marxar de Caixmir i no de Lucknow; veure Ali Davani, Nahzat-I Ruhaniyun-I Iran, Teheran, s.d. VI, pàg. 760.
5.Composicions poètiques, ndt Cf. Divan-I Imam, Teheran, 1372 Sh./1993, p. 50.
6. Entrevista de l'escriptor amb Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, fill de l'imam, Teheran, 12 de setembre de 1982.
7.Imam Khomeini, Sahifa-ye Nur, Teheran, 1361/1982, X, pàg. 63.
8.Sahifa-ye Nur, XVI, pàg. 121.
9. Escola primària islàmica tradicional, ndt
10.Completa la memorització de tot l'Alcorà, ndt
11. figures de llenguatge, ndt
12. significat de les paraules, ndt
13.Sahifa-ye Nur, XII, pàg. 51.
14.el meu mestre, Ndt
15. gnòstic complet, Ndt
16. deixeble, iniciar, ndt
17. mestre espiritual, Ndt
18.Shadharat al-Ma'arif, Teheran, 1360/1982, pp. 6-7.
19.Sayyid 'Ali Riza Yazdi Husayni, Aina-yi Danishvaran, Teheran, 1353/1934, pp. 65-67.
20.Sayyd Hamid Ruhani, Barrasi va Tahili az Nahzat-I Imam Khumayni, I, Najaf, nd, pp. 55-59.
21. Experts en dret xiïtes autoritzats per emetre respostes legals, ndt
22.Kashf a-Asrar, pàg. 185.
23.Kashf a-Asrar, pàg. 186.
24. "font d'imitació", màxima autoritat en la jurisprudència xiïta, ndt
25.Sahifa-ye Nur, I, pàg. 27.
26. Kauthar, I, pàg. 67; Sahifa-yi Nur, I, pàg. 39.
27.Sahifa-ye Nur, I, pàg. 46.
28. Comunicació personal a Hamid Algar, Teheran, desembre de 1979.
29.Kauthar, I, pp. 169-178.
30.Cf. Ansari, Hadis-I Binari, pàg. 67 (traduït a l'italià per les edicions Irfan amb el títol “Il Racconto del Risveglio, ndt).
31. respostes legals ndt
32. ordena el bé i prohibeix el mal ndt
33. defensa militar, ndt
34. Tahrir al-Wasila, I, pàg. 486.
35.Wilayat al-Faqih, Najaf, nd, pàg. 204 (traduït a l'italià per les edicions Il Cerchio amb el títol “Il Goveno Islamico”, ndt).
36.Sahifa-ye Nur, I, pp. 129-132.
37. l'emigració del Profeta de la Meca a Medina, ndt
38.Risala-ye Ahkam, pàg. 328.
39.Sahifa-ye Nur, I, pp. 144-145.
40.Sahifa-ye Nur, I, pàg. 215.
41.Shahidi digar az ruhaniyat, Najaf, sd, pàg. 27.
42. New York Times, 2 de gener de 1978.
43.Sahifa-ye Nur, I, pàg. 97.
44.Sahifa-ye Nur, II, pàg. 143.
45.Sahifa-ye Nur, III, pàg. 225.
46.Sahifa-ye Nur, IV, pàg. 281.
47.Sahifa-ye Nur, V, pàg. 75.
48.Sahifa-ye Nur, V, pàg. 233.
49.Sahifa-ye Nur, X, pàg. 141.
50.Sahifa-ye Nur, X, pàg. 149.
51.Sahifa-ye Nur, XII, pàg. 40.
52.Qanun-e Asasi-ye Jumhuri-ye Islami-ye Iran, Teheran, 1370 Sh. / 1991, pàg. 23-24. 53-58.
53. Guia de pregària del divendres, ndt
54. Les interpretacions segons les quals se li va reconèixer el títol per assimilar-lo als Dotze Imams de la tradició xiïta, i per tant per atribuir-li el crisma de la infal·libilitat, són infundades.
55. juntament amb, entre d'altres, l'aleshores primer ministre, Hujjatulislam Mohammad Javad Bahonar, ndt
56.Sahifa-ye Nur, XV, pàg. 130.
57. Jurisprudència xiïta, ndt
58.Sahifa-ye Nur, XX, pp. 170-171.
59.Sahifa-ye Nur, XV, pp. 234.
60.Sahifa-ye Nur, XVI, pp. 154-5.
61.Sahifa-ye Nur, XXI, pp. 227-44.
62.Ava-ye Tauhid, Teheran, 1367 sh / 1989, pp. 3-5 (traduït a l'italià per Edizioni all'Insegna del Veltro amb el títol “Carta a Gorbatxov”).
63.Sahifa-yi Nur, XXI, pp. 112.
64.Participants en el pelegrinatge a la Ka'aba a la ciutat santa de la Meca, ndt
65.Istifta'at, I, pàg. 279.
L'exposició virtual
